Тайное знание. Секреты западной эзотерической традиции

Автором древнейших священных текстов, предположительно, является Гермес Трисмегист, обычно отождествляемый с богом Гермесом – посланником богов или с египетским Тотом, богом мудрости и письма. Гермес Трисмегист считается автором герметических текстов, найденных в III веке н. э. Из-за сходства этих текстов с христианскими идеями было высказано предположение, что сочинения Гермеса Трисмегиста были фальсифицированы, и ответственность за это возложили на неоплатоников. Однако теперь принято считать, что сочинения Гермеса Трисмегиста или, по крайней мере, сохранившиеся тексты подлинные, и подтверждена их связь с греческими герметическими школами и тайными древнеегипетскими культами[63]. Мы находим подтверждение, изучая первого греческого посвященного, которого можем идентифицировать как историческую личность. Этим великим человеком, математиком, основателем школы, религиозным мистиком, который интересовался всем и оказал влияние на формирование греческого языка, мысли, науки и философии, был легендарный Пифагор[64].

Пифагор родился на острове Самос примерно в 570 году до н. э. Родители отправили его в Египет, где он был посвящен в тайны египетского храма. Согласно Диогену Лаэртскому, Пифагор был посвящен в Фивах, где в 1888 году во время раскопок была найдена статуя бога у Кабира (Кабейра) с молотом в руке[65]. Некоторые ученые считают, что Кабиру поклонялась древняя египетско-иудейская секта, предшественница терапевтов и ессеев[66]. Пифагор встречался с персидскими магами и халдеями. Он провел десять лет в Вавилоне, изучая месопотамские мистерии. Согласно Посидонию, одним из основных учителей Пифагора был друид Абарис из Шотландии[67]. Проведя более тридцати четырех лет вдали от дома, главным образом на Востоке, Пифагор развил восточную форму мистицизма, которая явно видна в его более поздних философских работах[68]. Вернувшись в Грецию, Пифагор поселился в Южной Италии в городе Кротоне, где вскоре основал школу. Это была школа для мистиков, и обряды посвящения были длительными и строгими; именно здесь Пифагор развил понятие философии[69], которое на протяжении столетий оказывало глубокое влияние на сферы мистики и оккультизма. Колин Уилсон утверждает, что «инстинктивно Пифагор… всегда находился во власти мистики. «Единый» – назовут индусы Брахмана, а он попытается понять «единицу» с помощью своего интеллекта»[70].

Под влиянием пифагорейцев началось развитие тайных культов. С этими культами тесно связано отождествление богов с природой и ее дарами и всепоглощающий интерес к жизни до и после смерти. Это привело к дальнейшему развитию философии, математики и науки. Под влиянием пифагорейцев старая олимпийская религия была вытеснена и вместо нее сформировалась новая откровенно духовная концепция. У новых верований было нечто общее с верованиями древнейших культур. В их основе лежали власть и душа природы, а земля описывалась как богиня под разными обличьями: великой богине плодородия поклонялись как Иштар, Исиде, Деметре, Кибеле и Гее.

Поток искусства, философии и литературы, сопровождавший и поддерживавший появление греческой цивилизации, дошел до нас практически полностью. Греческая культура создала и развила все литературные формы, которые мы теперь называем классическими. Опыт, знания, исследования, надежды – все было записано и передано. Это необратимое накопление, хранение и передача идей и опыта постоянно увеличивало понимание и действовало как катализатор дальнейшего развития. Развитие, в свою очередь, изменяло человеческую жизнь.

Гностицизм, развившийся в Древней Греции, проник, подкрепил и оказал влияние на все культуры последующих более чем двух тысячелетий. Наиболее наглядно это видно, если пройти от работ Пифагора ко времени Сократа и его ученика Платона. В те времена граждане греческих городов-государств понимали, что законы создаются самими людьми в интересах людей[71]. Воззрения, философия и политика неизбежно должны были привести к пониманию «добра, истины, красоты», и эту философию отражал закон, созданный человеком. Таким образом, закон вызывал уважение и даже почтение и демонстрировал способность к совершенству государства, а следовательно, и самого человека. Сократ был настолько скромным, что считал, что ничего не знает, однако полагал, что знание доступно всем, кто искренне стремится к нему. Согласно Сократу, зло творится по незнанию. Злой поступок является следствием непонимания того, что есть истинное благо, а не результатом разумного выбора зла. И поскольку зло идет от незнания, значит, знание – источник совершенства, то есть «добра».