Таинство Исповеди. Как научиться каяться и перестать прятаться от Бога

Мне думается, что новых (или старых) путей в этом смысле искать не стоит – это лишь все усложнит и запутает. Церковный человек, живущий доброй христианской жизнью, может подойти к духовнику или просто к священнику, стоящему у аналоя с крестом и Евангелием, и сказать: «Я исповедовался тогда-то и тогда-то, и с тех пор не произошло ничего, в чем бы я испытывал сейчас необходимость покаяться. Благословите к Причастию». Кому-то удается так внимательно и подвижнически жить, но боюсь, что мало кому… Возможно, разумеется, и другое: незадолго до большого праздника – Пасхи, Рождества, Крещения – совершенно естественно для настоятеля обратиться к постоянным прихожанам и попросить их исповедаться заблаговременно – за день, даже за несколько дней до самого праздника. Тогда исповедующие священники смогут гораздо больше времени и внимания уделить тем, кто, как говорится, ходит в храм два раза в год – на Рождество и на Пасху…

Заключение

Исповедоваться, как это ни удивительно, нужно учиться.

Было бы, вероятно, странно говорить о том, что есть искусство совершения исповеди. Но об искусстве покаяния, я думаю, мы говорить можем. Почему?

Покаяние – это делание. Делание, которое должно совершаться на протяжении всей жизни христианина. Преподобный Иоанн Лествичник пишет: даже если ты взойдешь на всю высоту добродетелей, то и тогда о прощении согрешений молись[33]. Авва Пимен говорил о том, что делание плача имеет двоякое значение: плач делает и плач хранит. Иными словами, плачем человек и созидается, и сохраняется в том, что он смог с Божией помощью в своей жизни создать. Как только останавливается процесс покаяния, начинается движение назад.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) свидетельствовал, что когда он не приносит Богу покаяния в своих грехах, то понимает, что день пуст, прожит зря, и чувствует себя опустошенным. И невозможно найти ни одного святого, который бы в течение всей жизни не имел подобного образа мыслей.

Но действие покаяния различно. Вначале, когда речь идет о тяжких прегрешениях, исповедь бывает исполнена боли и скорби, хотя покаяние и смягчает их, принося вставшему на этот спасительный путь облегчение – точно так же, как больной, перенесший тяжелую операцию, испытывает облегчение, зная, что ему вырезали страшную опухоль, хотя послеоперационная боль и остается. По мере того как его состояние улучшается, делаются более мелкие операции, и они не приносят такой скорби, от них остается легкое и даже отрадное ощущение – человек видит, что выздоравливает.

Точно так же и с исповедью. Когда христианин приносит Богу покаяние, то сначала бывает скорбь и тяжесть, потом наступает облегчение и радость. У иеросхимонаха Ефрема Катунакского, афонского подвижника, есть слова, которых многие иногда не понимают, толкуя их превратно. Он говорит, что когда ты молишься молитвой Иисусовой, то иной раз ощущаешь себя кающимся грешником, а иной раз – принцем, сидящим на троне и внимающим своему Отцу. Но это происходит не самопроизвольно, а благодаря углублению в покаяние – благодаря тому, что человек помышляет о себе как о недостойном ровным счетом ничего. Господь может в этот момент показать ему всю высоту и красоту человеческого призвания, так что он действительно ощутит себя как бы на троне. Ведь благодать Божия приходит, когда ты этого не ждешь, считая себя недостойным ее.

Как и в Евангелии сказано: Царствие Божие не приходит с соблюдением (в русском переводе: «приметным образом». – Ред.), но тогда, когда его не ожидаешь (см.: Лк. 17: 20). Если человек рассчитывает получить благодать, он может ее не ощутить. Почему так? Потому что за ожиданием кроется «схема»: я сделаю так-то, и Господь мне за это должен то-то. Но Господь ничего не должен. И если ты на что-то рассчитываешь, то ничего не получишь: так происходит, чтобы ты понимал, что благодать – это дар. Поэтому она дается туне – в тот момент, когда ты об этом и мечтать не смеешь, находясь в такой глубине смирения, которая позволяет тебе стать вместилищем и сосудом этой благодати. То же происходит и в таинстве Покаяния.

Исповедь – это один из элементов покаянного делания человека, и как таинство она очень важна. Но в то же время понятие «покаяние» гораздо шире, чем понятие «исповедь». Вся жизнь христианина должна быть проникнута покаянием, которое делает человека лучше (только не тем разрушительным раскаянием и чувством вины, которые подавляют и уничтожают его).

Парадоксально, но, считая себя хуже, мы становимся лучше. Это не какое-то засуживание, «затюкивание» себя, уничтожение того достоинства, которое в нас есть. Тут все как в обычной жизни: совершенства достигает тот, кто постоянно считает себя недостигшим, как говорил апостол Павел (см.: Фил. 3: 13), и простирается вперед. Как только человеку кажется, что он чего-то достиг, движение останавливается. В духовной жизни тем более это так.