Тайны древних бриттов

2. В затылочной части находится память;

3. В области макушки — осторожность и рассудительность;

4. В груди — вожделение;

5. В сердце — любовь;

6. В желчи — гнев и ярость;

7. В легких — дыхание;

8. В селезенке— чувство радости;

9. В туловище — кровь;

10. В печени — жар;

11. В духе — сознание;

12. В душе — вера.

Далее мы подходим к длинной серии трактатов о цикле года, о месяцах, а затем следует «Книга привилегий и обхождения», в которой говорится о законах и уставе бардизма.

Удивительное сходство идей, обнаруженных в «Барддас», с определенными системами восточной философии и теологи и должно поразить читателя. Действительно, становится очевидным, что книга содержит осколки мировой системы мысли, возможно, гораздо более древней, чем сам друидизм, и идеи, общие с идеями египетской, браминской и буддистской философий.

Но смешно было бы предполагать, что здесь имело место непосредственное копирование и заимствование из этих систем. У валлийских бардов, начиная с XIII и кончая XVII веком, не было никакой возможности производить такое заимствование из священных систем Востока. Действительно, в римский период восточная философия проложила себе путь в Британию, и, возможно, это придало какую-то дополнительную окраску бардизму. Но еще до того об основных верованиях, составляющих систему, представленную в «Барддас», говорили, хоть и бегло, Цезарь и другие античные авторы, когда они касались темы друидизма.

Гораздо более вероятно, что система, представленная в «Барддас», зародилась не на Востоке, а в северо-западной Африке, откуда вышла иберийская раса. Очевидно, что она восприняла также и христианские элементы, но невозможно представить, чтобы в христианском мире могло быть иначе. Но это делает их не более христианскими, чем стали таковыми индейские легенды на протяжении их соприкосновения с европейским опытом.

Давайте коротко рассмотрим тот «теологический» материал, что может быть почерпнут из «Барддас». Прежде всего, мы имеем в Боге и Китрауле — свете и тьме — свидетельство той дуальности, что прослеживается в большинстве религий, которые прошли первичную стадию развития. Однако мы не находим в Китрауле, описываемом как «тьма» и «бессильная немощь», той активной силы зла, которая была бы подобна Сатане или персидскому Ариману. Эта «немощь» в настолько малой степени губительна, что Бог, по сути, соединяется с ней, чтобы «подчинить ее жизни».

Богиня Керридвен

Аннун, бездна, — это область, ни в малой степени не экзотическая, поскольку она входит в мабиноги «Пушт, князя Дифеда». Его правитель — Аравн, он заступает на место Пуйлла, тогда как Князь Дифеда приводит в порядок дела темного царства Аравна. Аннун также упоминался в древней поэме, названной «Добыча из Анну на» в «Книге Талиесина», и это название, возможно, даже применялось в насмешливом смысле к той части Британии, что лежит к северу от Стены[18].

Но в самом раннем варианте Аннун представлял собой, скорее, род Элизиума, чем смертельную бездну, или, может быть, наоборот: сначала существовала идея мрачной пропасти, которая затем трансформировалась в представление о месте удовольствий. В любом случае ранние идеи о потустороннем мире были обычно достаточно нечеткими, но очевидно, что слово «Аннун» использовалось в бардовских писаниях для обозначения ямы, заполненной материей, ожидающей некоей духовной силы, которая бы вдохнула в нее жизнь.

Тут есть сходство с некоторыми мифологическими сюжетами у американских индейцев, особенно у зуни в Нью-Мексико, а также с тем состоянием, о котором говорится в одном гимне в индийской Ригведе, — это было состояние, когда не было ни бытия, ни небытия, когда Вселенная являлась неразличимой водой, заключенной в темноту. «Желание (карма) возникло в ней, это был первый зародыш сознания… связь между бытием и небытием». Это, конечно, наиболее любопытное соответствие, но утверждать, что те, из чьих писаний были составлены «Барддас», знали этот несколько темный по смыслу гимн, — просто абсурдно. Много похожего мы находим и в египетском мифе, связанном с богом Ра, когда тот имел образ Хепри. «Неба, — говорит Ра, — не существовало, и земля еще не появилась, и все предметы земли и пресмыкающиеся еще не вышли на свет, и я поднял их из Ну — состояния бездействия». Это Ну представляло собой водную бездну, схожую с Аннуном. Когда миф вошел составной частью в религию Осириса, стало потом считаться, что Осирис дал изначальной бездне свою собственную душу.