Тайны египетских карт таро

3) при помощи впитывания мертвой воды отречения (воды Адама) не допускать прямой обмен токами между своей чакрой свадхистханой и чакрой свадхистханой Адама, тем самым поднимая силу этой чакры в свою пробуждающуюся чакру манипуру.

Карта 21. Огненный змей. Кундалини. Внешний аналог Адама космическому океану жизни.

На двух шарах, один из которых огненный, а другой — непроницаемо-черный, стоит человек. Левая его половина огненна, а левая нога покоится на черном шаре. Правая его половина черная, а правая нога покоится на огненном шаре.

Между двумя шарами огненный змей, спиральные кольца которого обвивают человека и уходят в бесконечность к звездам.

Из огненной половины головы человека рождаются с огромной скоростью световые космосы и волнами музыки небесных сфер возносятся к звездной бесконечности.

Черная половина человека пронизывается волнами огня и то сохнет и морщится, то раздувается, болезненно опухая. Она испытывает страшные мучения и постоянно слабеет, готовая отвалиться от огненной половины.

По звездному небу плывет хрустальный сосуд, наполненный прозрачной жидкостью. Он подплывает к человеку, и его горлышко опускается вниз. С него начинает стекать вода жизни, впитываемая животом человека.

Постепенно весь человек становится одинаковым, солнечно-лунного цвета. Он парит над бесконечным, прозрачно-синим океаном, в котором плавают фантастически прекрасные существа. Два шара — черный и огненный — сливаются в один и превращаются в огненный треугольник.

Теперь над человеком летает белоснежный орел. Его глаза излучают гордость и ни перед чем не останавливающееся дерзание. Лапы орла связаны золотой цепью, другой конец которой обернут вокруг шеи мужчины.

Комментарий

В глубине позвоночного столба, у его основания (эфирного позвоночника), скрыто окно (чакра муладхара) в космический океан жизни. Но у мужчины в это окно «вливается» (по принципу катализатора) не океан жизни, а только один из его двух аспектов: огонь жизни (жизненное электричество). В йоге эта сила известна под названием кундалини.

Кундалини пробуждается: 1) дерзновением воли; 2) каким-либо желанием, доведенным до крайности, в ущерб всем остальным желаниям и препятствиям (внутренним и внешним); 3) ритмичным дыханием по методу йоги и задержкой дыхания; 4) произнесением мантр (ритмических магических слов).

Пробуждение кундалини ощущается сильной вибрацией вдоль позвоночника, уходящей через голову в бесконечность. За несколько минут при этом возможно в психике созерцать то, что потребовалось бы излагать в десятках пухлых томов. Но вскоре чувствуется усталость, спазмы в солнечном сплетении. Вибрации кундалини становятся слабее, текут уже не вдоль столба, а болезненно давят на все фибры нервной системы. От этого ощущается затяжная усталость и слабость. Кажется, что отсутствует энергия. На деле это не так. Она в избытке.

Отрицательные явления — следствие того, что «огонь» не сочетается с «землей» (косностью, инертностью привычек ума и тела, загрязненностью тела и крови). Чтобы избежать этого, йоги применяют: яму и нияму, то есть внешнее и внутреннее очищение. Человек должен иметь и чистое тело (чистую, не загрязненную ядами кровь), и никаких привязанностей к тому, что может быть реализовано через физическое тело. Кундалини — психическая сила. И если есть привязанность к чему-либо чувственному, то это приводит к тому, что психическая форма наложена на нервные фибры физического тела. Кундалини течет по всем психическим формам, и часть ее токов (нередко значительная) начинает течь по формам психики, осевшим на нервных фибрах тела. А для физического тела ее ток очень разрушителен. А. Авалон правильно писал, что в настоящей йоге разбуженная кундалини должна течь именно в тонком теле (а не физическом). С. Вивекананда писал о полом (пустом) канале внутри позвоночника (сушумна), где и должна течь кундалини. Он закрыт у обычного человека (находится внутри грани пустоты — по нашей терминологии). С. Вивекананда рекомендовал: 1) вообразить свое тело совершенным; 2) потом вообразить его тяжелым, как миллионы гранитных глыб (чтобы разбуженная кундалини не трогала нервных фибров физического тела); 3) только потом пробуждать кундалини.

Масса книг по йоге, выпущенных в последние десятилетия, несет губительный рецепт: они предлагают пробудить кундалини и предлагают методы. Но без ямы и ниямы ее вибрации губительны. Вопросы же ниямы изложены схематично, как перечисление моральных заповедей. А ведь здесь речь должна идти о целой науке. Нияму нужно осуществить не только в сознании, но и в глубинах подсознания. Для этого необходимо высшее философское озарение, что доступно лишь мудрецу. И здесь нужна бездна понимания, а не просто сильная воля физкультурника, мертво держащаяся за нравственные рецепты, несмотря ни на что. Нужно истинное самоотречение от всего, на что способны единицы из миллионов. Но без этого пробуждение кундалини губительно.