«Великая матерь, земля сырая! В тебе мы родились, тобою кормимся, тебя осязаем ногами своими, в тебя возвращаемся. Дети земли, любите матерь свою, целуйте ее исступленно, обливайте ее слезами своими, орошайте потом, напояйте кровью, насыщайте ее костями своими! Ибо ничто не погибнет в ней, все хранит она в себе, немая и память мира, всему дает жизнь и плод. Кто не любит землю, не чувствует ее материнства, тот — раб и изгой, жалкий бунтовщик против матери, исчадие небытия. Мать земля! Из тебя родилась та плоть, которая соделалась ложеснами для воплотившегося Бога, из тебя взял Он пречистое Тело Свое! в тебе почил Он тридневен во гробе! Мать земля! Из тебя произрастают хлебный злак и виноградная лоза, коих плод в святейшем таинстве становится Телом и Кровью Христовыми, и к тебе возвращается эта святая плоть! Ты молчаливо хранишь в себе всю полноту и всю лепоту твари».
[272]Заключение
За последнее время появилось немало публикаций на тему Гипербореи и Северной Прародины человечества. Наибольший интерес в данном плане представляет серия статей А. И. Асова, опубликованная в журнале «Наука и религия» в 1994–1997 гг. Одновременно, А. И. Асов издал и прокомментировал по сей день не признаваемую официозной наукой «Велесову книгу» (в новом переводе «Книга Велеса»), что явилось важным событием в истории отечественной культуры: наконец-то у русского читателя появилась возможность самому разобраться в вопросе о подлинности опубликованных текстов (раньше за него это делали другие — главным образом оппоненты-недоброжелатели). Кроме того, А. И. Асовым была предпринята попытка воссоздать целостную систему протославянской мифологии в виде связных беллетризированных текстов: «Песни птицы Гамаюн» и «Золотая книга Коляды». Здесь углубленные научные изыскания автора, помноженные на творческое воображение, ознаменовались скорее чисто литературным результатом. Ибо маловероятно, что в сколь угодно далеком прошлом даже при наличии древнейшей (рунической или ей подобной) письменности у славян существовал единый Свод. Ни одна из великих религиозных книг не представляет собой целостного изложения мифологических воззрений — ни Веды, ни Авеста, ни Библия, ни Талмуд, ни Коран, ни Буддийский канон. Все они — за исключением разве что Корана — создавались в течение веков, писались не одним автором и законченный вид приобретали после канонизации, которая сама по себе была процессом длительным и непростым.
Отправление древнего религиозного культа вовсе не всегда стремилось к единообразию и тем более — к единоначалию. В отдельных местностях и в расположенных здесь храмах обычно подчеркивались особенность почитаемого Божества и именно они привлекали внимание верующих. Типичный пример — Олимпийский политеизм: каждому из Богов-Олимпийцев было посвящено множество храмов, разбросанных повсюду, где только селились и закреплялись эллины. Но каждый храм имел свои особенности, а создаваемые вокруг них легенды, связанные с жизнью и деяниями конкретного Бога, могли во многом не совпадать. Отсюда такое множество версий одних и тех же мифов об одних и тех же Богах и героях, приводимых у античных авторов, например, у Геродота, Страбона, Павсания, Аполлодора, Цицерона и др. Что же касается Гомера и Гесиода, то их поэмы — вообще чисто литературные произведения, а возникающее при их чтении представление о целостности Олимпийской мифологии — всего лишь иллюзия. Также и в Древнем Египте — даже при наличии могущественной жреческой касты — существовали различные и во многом несхожие версии одних и тех же мифов, а история сотворения Мира и жизни отдельных Богов излагалась по-разному в разных религиозных центрах и на разных отрезках истории.