Тайны русской империи

Знаменитый русский подвижник Святитель Феофан Затворник как-то сравнил веру с лекарством, которое дают больному во спасение. Одновременно он указывал на то, что спасительность веры напрямую зависит от чистоты (правильно понимаемых догм) и полноты (всех догматов) рецептуры этого лекарства. Если даже одна составляющая, говорил он, будет отсутствовать или рецептура в целом будет нарушена в этом «лекарстве» веры, если один из постулатов (догм) не будет исповедуем или неправильно исповедуем, то «лекарство» перестает быть спасительным для человека.

Точно такую же аналогию можно провести и по отношению к государственности. Если она отказывается от своего христианского властного служения в обществе, служения Богу, людям и правде, то государство являет такие не свойственные ей лики, как безрелигиозное, коррумпированное, преступное государство, применяющее «шоковую терапию» в отношении своих граждан. Одновременно такое государство либо не применяет свою властную прерогативу для восстановления справедливости, защиты слабого и обиженного, либо использует власть в обществе для разрушения самого общества, как в духовном смысле, так и в смысле физическом…

Нет более субъективных наук, чем науки, изучающие человека, его общественные союзы, их историю и принципы. Нет других наук, где было бы столько неизвестного и подвергаемого сомнению.

У науки должно быть два крыла — вера и разум, только с одинаково органичным развитием обоих крыльев она способна что-либо уяснять в жизни народов. Отбрасывая веру как ненужную составляющую познания жизни, наука становится набором искусственных кабинетных теорий, при попытках применения которых происходит жестокая ломка организма нации, каждый раз не вмещающаяся со своей самобытной жизненностью в псевдонаучные понимания се нужд и интересов.

Не будучи сторонником так называемого объективизма в науке и не веря в его реальную осуществимость в каких бы то ни было серьезных объемах, я считаю его даже скорее вредным, чем полезным явлением для науки. В любом исследовании практически невозможно абстрагироваться от изучаемого предмета настолько, чтобы он не вызывал ни чувств симпатии, ни чувств антипатии. Невозможно также оставаться настолько бесстрастным, чтобы уйти совершенно от оценки того или иного события, исходя из своих собственных убеждений, исходя из своего понимания добра и зла в истории.

Субъективность и даже тенденциозность публициста часто помогают сильнее ощутить смысл времени и сущность объекта его исследования. Попытка абстрагироваться от исследуемого предмета, поиск «объективного» подхода к нему выхолащивает, сушит публицистическую работу, заставляя быть сдержанным в оценках из ложного опасения впасть в крайность. С удалением из такого сочинения личности исследователя, его чувств, убеждений и т.д. остаются лишь цифры, даты, факты, связанные меж собою лишь определенной последовательностью.

Поэтому, не боясь обвинений в тенденциозности и субъективности, я выбираю для описания наших цивилизационных проблем православный субъективизм как лучший и универсальный для нас. Из множества других идейных субъективизмов православный является единственно возможным и правильным мерилом в объяснении прошлого, настоящего и будущего такого сложного явления, как «Православный Мир», и составляющей его части — Русской империи.

В чем же Тайный смысл Русской империи?

Об этом книга, которую вы держите в своих руках.

I. ИДЕАЛ И ТРАДИЦИЯ ИМПЕРИИ. ПУТИ ПРЕДШЕСТВЕННИКОВ

I.1. БИБЛЕЙСКАЯ ТЕОКРАТИЯ. ЦАРЬ КАК БОЖЕСТВЕННАЯ ДЕЛЕГАЦИЯ

Что было, то и теперь есть, и что будет, то уже было, и Бог воззовет прошедшее.

(Еккл. III, 15)

Идеал и историческая действительность. Проблема вечного, настоящего и будущего. Прежде чем говорить об идеале империи, необходимо попытаться установить само место идеала в истории и те силы, которые реализуют этот идеал в исторической действительности, а также как соотносятся в истории вечное, настоящее и будущее.

«Служить вечному, — как утверждал один консерватор, — можно только отдаваясь вполне настоящему, и это потому, что историческое настоящее благодаря своей осмысленности и направленности воскрешает в себе прошлое и даст верный залог будущего»^{1}.

Мысль эта, сказанная на языке философии XX столетия, находит свое подтверждение и у библейского Екклезиаста, в книге которого говорится: «Что было, то и теперь есть, и что будет, то уже было; и Бог воззовет прошедшее» (Еккл. III, 15), почему, собственно, служение вечному есть служение тому, что имеет возможность к воскрешению.