Сначала человек анализирует, сортирует, потом сжигает, отрезает, умертвляет четырьмя видами смерти свои эгоистические намерения, оставляя чистые желания без эгоистических намерений. Затем начинает эти желания исправлять – присоединять их к альтруистическим намерениям.
Вместо того чтобы думать о себе, начинает думать о других. Вместо себя любить их. Вместо того чтобы заботиться о себе, он заботится о других. И так во всех аспектах жизни. Через других он проводит свои намерения на Творца.
Поэтому сразу решение не принимается? Либо решение принимается, но потом оно может измениться?
Оно может меняться, как путешествие по Синаю. В течение 40 лет проходят то, что можно пройти за неделю. Внутренне всё движется в одном направлении.
Но поскольку твой эгоизм всё время проявляется поразному, то получается, что ты петляешь по Синаю, пока не вычистишь весь эгоизм.
Я начинаю понимать многие вещи. Кажется, будто бы это изменение предыдущего решения, а на самом деле нет изменения?
Нет. Есть уточнение его. Допустим, ракета летит по следящей системе и всё время корректирует себя. Сначала она отклонилась на некоторый угол в одну сторону, а потом – на какой-то угол в другую. Но курс она не меняет. Так и человеку кажется, что происходит изменение в решении, а на самом деле – нет.
Иначе говоря, основная сцена существует все время. И она одна
– это приближение к Творцу?Это будущее слияние человека с Творцом, со свойством абсолютной отдачи и любви в общем полном объединении между собой всех разбитых душ.
Идет поиск наиболее короткого пути?
Если постоянно все направлено на это, то ты идешь по оптимальному пути.
И тогда загорается свеча
Сказано в Торе: «Повели Аарону…». Эта фраза – начало главы.
…это указание, как увенчаться духом святости, поднимая его все выше и выше. И как отделиться от духа нечистоты… Это указание. Поэтому и глава называется «Прикажи»?
Да, начиная с этих слов, вся глава строится вокруг этого указания.
Далее говорится так:
«Огонь постоянный зажжен будет на жертвеннике, не угаснет». Это Тора, которая называется огнем, и о ней написано: «“Ведь такое Мое слово – подобно огню“, – сказал Творец». То есть она должна светить «постоянно на жертвеннике», над Малхут.
Горят все девять сфирот, в них есть прямой и отраженный свет. И малхут должна постоянно подпитывать их. Это как светильник. Допустим, налито масло, и среди него стоит фитиль. Фитиль горит не потому, что горит масло, – масло не будет гореть. Масло горит только в той мере, в которой пропитывает фитиль. Сам фитиль тоже не горит. Так ведь?
Получается, что если есть соединение между маслом и фитилем, тогда масло в фитиле сгорает. Это олицетворяет свойство десяти сфирот. Девять сфирот – сам фитиль, намерение на отдачу различного вида. И малхут – материал, который горит, хотя сам по себе он не может гореть.
Правильное соединение малхут, которая питает первые девять сфирот, приводит к тому, что в этих девяти сфирот постоянно есть свет. Это называется
Но масло же уменьшается? Эгоизм уменьшается?
Если бы эгоизм уменьшался! Не всё похоже на наш пример.
Дальше Книга Зоар говорит о свече:
«Не угаснет» – конечно же, огонь Торы не угаснет, потому что нарушение не гасит огня Торы, однако гасит огонь заповеди. И тот, кто совершает нарушение, гасит огонь заповеди, называемой «свеча». Так он гасит «свечу тела своего» – то есть душу, о которой сказано: «Душа человека – это свеча Творца».
Совершивший прегрешение может погасить свечу. Но все равно существует окружающий свет, который в итоге приведет к тому, что появится свеча – соединение между свойствами Творца и свойствами человека. И свойство человека будет постепенно-постепенно исправляться в подобие Творцу.