Тайные учения Тибета (сборник)

«Напрасная трата времени, — сказал он. — Подавляющее большинство читателей и слушателей одинаковы во всем мире. Я не сомневаюсь, что люди в вашей стране похожи на тех, с кем я встречался в Китае и Индии, а последние были точно такими же, как жители Тибета. Если вы говорите с ними о глубоких истинах, они зевают и, если могут, сразу же покидают вас, но если вы сообщаете им абсурдные сказки, они слушают вас, позабыв обо всем. Они желают, чтобы доктрины, проповедуемые им, религиозные ли, философские или социальные, были приятными, совместимыми с их представлениями, удовлетворяли их склонностям, фактически тем, что уже есть в их головах, и тем, что они одобряют».

Мастер ничего не мог мне посоветовать. Сотни раз, будучи на Западе, я слышала, как мужчины и женщины выражают желание найти религию, которая удовлетворяла бы их, или видела, как они отвергают некую доктрину, говоря: «Это меня не удовлетворяет».

Но что могло бы стать приятным им и удовлетворило бы их? Это было бы собрание ложных понятий, неразумных наклонностей, элементарной чувственности, которое маскируется под марионеточной личиной «я». Я подумала тогда о верующих, опьяненных запахом ладана и звуками органа в полумраке наших соборов, полагая, что находятся на пути к духовным высотам. Я думала о них, независимо от их принадлежности к церкви, трепещущих от звучания определенных имен, слов, которые являются всего лишь пустым звуком, лишенным смысла.

«Вообще, — продолжал Мастер, — мы различаем три вида людей: те, ум которых крайне туп, людей со средним уровнем интеллекта, способных понять некоторые, наиболее очевидные Истины, и те, кому дан разум, более приспособленный для глубокого восприятия мира, кто способен видеть не только то, что лежит на поверхности мира физических явлений, и понять истинные причины [173].

«Достаточно направить внимание на этих последних, и сказать им: «Смотрите с этой точки зрения, понимайте вот так», и они начинают чувствовать то, что должно быть понято там, куда им сказали посмотреть; они понимают реальную суть тех вещей, на которые им указали.

Этих людей можно направить по высокому пути Учений, называемых «тайными», они останутся «тайными» для людей с тупыми умами, которые слышат то, что им говорится, но не воспринимают ничего, кроме произносимых звуков.

Секретность определяется не Мастером, который говорит, а способностью слушателя воспринимать то, что ему говорят. Мастер может только открыть дверь: лишь от ученика зависит его способность увидеть то, что лежит за ней. Учителя — это те, кто способен различить степень остроты ума тех, кто желает узнать об их Учении, и определенные доктрины они детально объясняют только тем, кого считают способными понять их. Таким образом и сохранялось глубокое Учение, передаваемое изустно от Мастера ученику в течение многих поколений, избегая полного забвения. Вы услышали их. Теперь сделайте с ними то, что считаете целесообразным. Они очень просты, но, как мощный таран, они разносят стену ложных идей, внедренных в сознание человека, эмоций, которые восхищают его, приводя к страданиям… Попробуйте!»

И тогда я вспомнила, что древние буддистские тексты говорят нам о колебании Будды перед началом Его миссии: «Я обнаружил глубокую Истину, которую трудно почувствовать, трудно понять, она доступна только для мудрого.

Люди заняты собой, их закручивает в вихре этого мира, и они находят в этом удовольствие. Человеку будет трудно понять закон связи причины и следствия, давление самсар[174]…

Так зачем открывать людям то, что я обнаружил ценой мучительных усилий? Почему я должен сделать это? — это учение не может быть понято теми, кого переполняют жадность и ненависть… Оно таинственно и глубоко, скрыто от вульгарного сознания. Если я открою его и люди окажутся неспособными понять его, то единственным результатом будут усталость и раздражение на меня».

«И, поскольку Он думал таким образом, Достойный чувствовал желание молчать, не проповедуя Учение».

В этом месте текстов люди с восточным воображением говорят о вмешательстве Бога, Брамы Сахампати, который помещал в слова мысли, возникающие в сознании Будды.

Брама Сахампати призывает Будду победить свое колебание: