Применение этого искусства основано на опускании ци
в Киноварное поле и действии только от духа. Оно не имеет ничего общего с использованием физической силы. Контроль над противником достигается как бы без усилий. Хотя утонченное действие этого искусства можно видеть, в ней свое высшее Дао. Лао-цзы говорит: «Если хочешь что-то получить, прежде нужно отдать». Вот что имеется в виду в прежних сочинениях, когда там говорится: «Если нападают на левую сторону, сделай левую сторону пустой. Если нападают на правую сторону, сделай правую сторону пустой». Это значит: что противник хочет взять, я ему отдаю. Чжуан-цзы говорит: «Из центра круга можно соответствовать всему до бесконечности». Вот что значит: «ци подобна тележному колесу», а также «ци движется как в жемчужине с девятью извилинами». Посему концентрация ци и достижение предела мягкости в этом искусстве соответствуют учению даосов. Не посвятив ему несколько десятков лет занятий, невозможно добиться совершенства в нем.Это искусство ценит опустошенность и запрещает двойную тяжесть. Разве это не соответствует словам Лао-цзы: «вьется-вьется, как будто существует»? Не соответствует ли правило тайцзи «следуй сгибам и тут же распрямляйся, воля прежде человека» словам Лао-цзы: «встречаю его и не вижу его главы; провожаю его и не вижу его спины»? Поэтому я говорю: «желая видеть его исход»7
, созерцаем не что иное, как тринадцать фигур силы.У Юйсян.
Тайное наставление в четырех иероглифах
В предисловии к этому сочинению его автор У Юйсян заявляет, что «не достигнув понимания внутренней силы, не вникнув во все тонкости занятий, нельзя иметь полное знание об этих четырех понятиях. Если же говорить о ци, то тут дан способ взращивать его без какого-либо вреда и направлять его во все четыре конечности». По существу, речь идет о четырех аспектах действия внутренней силы па высокой стадии мастерства. Некоторые учителя полагают, что в этом тексте впервые содержится намек на так называемую «силу, проницающую воздух» (линкунцзинь). Во всяком случае было бы неверно представлять эти четыре понятия как последовательные этапы применения внутренней силы. В действительности они составляют
См. «Дао-Дэ цзин», гл. 1.
нераздельное единство некоего круговорота превращений ци и одновременно кругового течения боевой схватки.
Обволакивание.
Благодаря циркуляции ци в моем теле можно обволакивать силу-цзинъ противника так, чтобы его движения оказались связаны.Комментарий.
В рукописи Ли Июя имеется разъяснение этого несколько темного понятия. Согласно Ли Июю, речь идет об опережающем действии воли: «Хотя ци еще в моих костях, моя воля уже у него на коже, или, как говорится: «ци еще не достигла (точки удара), а волей уже ее поглотил». Ли Июй уподобляет обволакивание «наложению повязки». Именно эта способность, поясняет он далее, соответствует принципу: «противник не знает меня, и только я знаю противника». Таким образом, обволакивание соответствует первой, еще всецело относящейся к действию воли, стадии схватки.
Подавление.
Оно относится к способности посредством ци накрывать нападение противника.Комментарий.
Подавление – логическое продолжение обволакивания. Речь идет о подавлении, «запечатывании» силы противника в тот момент, когда она вот-вот проявится. Эта способность требует, разумеется, необычайной чувствительности духа.
Соответствие.
Оно относится к способности точно оценивать состояние противника и направлять удар в его наиболее уязвимое место.
Поглощение.
Оно относится к способности ци как бы поглотить целиком удар противника и так рассеять его.Комментарий.
Шэнь Шоу сравнивает это действие с тем, как хищная рыба заглатывает свою добычу. Способность «поглотить», вместить в себя противника в момент удара – необходимое условие эффективности действия внутренней силы. Го Фухоу поясняет этот принцип ссылкой на изречение мастеров тайцзицюань: «Ци еще не пришло, а воля уже поглотила». В схватке действие принципа «поглощения» соответствует известному правилу «вовлечь и дать провалиться в пустоту».