Танец Древнего. Как Вселенная решает личные и мировые проблемы

Слово «бардо» часто используется для обозначения переходного или порогового состояния между рождением и смертью, во время медитации, сновидения, умирания и в процессе возрождения. Бардо – это фаза, часть пространства-времени между временами нашей общепринятой реальности, организуемой, например, временем отхода ко сну, временем пробуждения, рабочим временем, временем медитации и так далее. Вопрос в том, как делать переходы в те времена, когда нормальное сознание не функционирует. Как мы ладим в этих бардо с пространственно– временным сновидением?

Как оставаться сознательным в измененных состояниях между точками общепринятой реальности? Помните Сару Холприн? В первой главе своей книги «Процессуальный ум» я описывал, что ее последними словами перед смертью стала фраза: «Я хочу быть полезной людям». И после: «Мне боязно падать в пустоту». Она боялась идти в свой внутренний опыт. Я спросил «Каково там?» Она ответила: «Здесь своего рода пустота».

Она нервничала в отношении внутреннего опыта падения в «пустоту», то есть в бардо. Она думала, что пустота может быть всем, что там есть. Поэтому я сказал: «Используйте свое осознание, и когда вы будете готовы, давайте следовать всему, что бы ни происходило». Спустя минуту она вошла в это пустое пространство, и я сказал: «Используйте свое осознание, чтобы путешествовать в нем». Она сказала: «Я становлюсь птицей, дикой уткой, я села на реку». Она была в восторге от своей птицы и реки. Это были последние слова этого удивительного человека.

Но давайте немного подумаем об этом. Пустое пространство пугает отчасти потому, что оно выглядит изменяющимся и чуждым с точки зрения полны объектов общепринятой реальности. Работа осознания заключается в понимании и использовании этого промежуточного пространства. Все восточные религии и некоторые аспекты западных говорят о его осознании, то есть об осознании «Ма», или «пространства между», о котором я упоминал в главе 4.

Что там происходит? Пустота и ничто – это конец? Нет, это только то, как повседневный ум думает о страхах. Следующим шагом Сары было быть птицей, быть рекой. Входя в бардо, она обнаружила не просто пустоту, но своего рода свободное падение, она встретилась с рекой и птицей. Она обнаружила то, что ее повседневный ум называл быстро бьющимся сердцем. Это оказалось быстрыми движениями, которые птицы делают в воде, когда чистят перья. Пространственно-временное сновидение присутствует повсюду вокруг нас. Мы просто боимся его, поскольку большинство из нас не привыкли к движению с «пустотой» нашего сновидящего тела.

Тело света

Тибетские буддисты, изучающие вневременной опыт тела, говорят о радужном теле, или теле света (см. рис. 22). Это опыт сущностного уровня движения сновидящего тела, или тела процессуального ума, через бардо. Некоторые даосы называют этот внетелесный опыт алмазным телом. Оно вам понадобится, когда вы будете иметь тело с многими бардо или пороговыми переживаниями.

Рис. 22. Тело света

Переход через бардо

С вашим опытом пространственно-временного сновидения, или тела процессуального ума, вы движетесь через пространство и время, переживая времена, которые кажутся и хорошими, и плохими. У вас могут быть нервозные стадии перед лекцией, с которой вы должны выступать, вы можете бояться болезни, или боли, или смерти или бояться встретить врага или бывшего партнера. Мы боимся, так сказать «голодных духов». В каждом бардо есть специфические пугающие персонажи; в некоторых бардо есть голодные духи, которые собираются нас пожирать, и нам приходится учиться тому, как через них проходить. Околосмертные переживания, случающиеся в относительно нормальных состояниях сознания, могут быть мучительными. Однако, когда люди сновидят, эти переживания переносятся немного легче.

К.Г. Юнг в своей автобиографии «Воспоминания, сновидения, размышления» говорил о своем переживании близости смерти. А именно о том, как в возрасте семидесяти двух лет у него был сердечный приступ. Во время этого приступа у него было видение медитирующего индуса. И он осознал, что если бы он пошел дальше, то мог бы узнать о себе все, что только можно узнать. Он увидел, как мимо него пролетел врач, который за ним ухаживал, и понял, что врач скоро умрет. И когда он пришел в себя через пару дней, его врач действительно умер. Этот опыт просветил его относительно того «ничто». Он продолжил свое изучение вещей, на которые сегодня люди не обращают слишком много внимания. Его последняя книга – Misterium Coniunctionis – о мистическом соединении алхимических противоположностей.