Для создания мандалы, которая обладала бы энергией и силой, необходимы ясность внутреннего видения и способность воспроизводить увиденное. Некоторые люди могут ясно видеть внутри, но они неспособны воспроизводить увиденное внешне. Часто этим хороший артист отличается от плохого. Оба они могут наблюдать и тот же внутренний образ, но ясность видения и точность воспроизведения будут различаться. Поэтому мандала представляет собой сущность объекта, открывшуюся тому, кто усовершенствовал свое внутреннее видение; внутренний космический образ, воспроизведенный во внешней видимой для всех форме.
Мандала, которую вы создаете, зависит от уровня вашего сознания. чем более развито ваше сознание, тем более универсальное качество будет иметь ваша мандала. Универсальной мандалой, пригодной для всего человечества, является та, которая создана посредством ума, находящегося в созвучии с космическим сознанием. Мандалы, созданные умами, которые находятся еще на индивидуальном плане, не имеют всеобщей привлекательности и способности пробуждать в других высшие уровни сознания. Существуют также мандалы, созданные теми, кто превзошел материальный план и погрузился в сверхсознательный экстаз. Такие мандалы способны вызывать в других духовное переживание. Именно их прежде всего использует тантра.
Каждая культура и цивилизация имеет свои мандалы, характер которых дает нам ясное представление об уровне сознания данного общества. Все формы живописи, скульптуры и архитектуры представляют собой мандалы, извлеченные из пучины ума. Поэтому произведение искусства может быть столь глубоким, столь проникновенным, чтобы оказывать влияние и заставлять благоговеть многие поколения людей, много веков спустя.
Различие между мандалой, созданной художником, и мандалой, созданной мистиком, очень значительно. Художник передает свое внутреннее переживание, претворяя его в концепцию, ограниченную временем и пространством, потому что его способность проникновения не столь глубока. Он часто передает только свои эмоции, но не метафизическую истину. Мистик, с другой стороны, проникает далеко за пределы ограниченного ума, эмоций и интеллекта, и поэтому его переживания в большей степени связаны со вселенскими концепциями космоса. Как художник, так и мистик, исследуют и описывают внутренние истины. Однако, если художник передает свои переживания через произведение искусства, то мистик продолжает претворять один опыт в другой. Мистик стремится раскрывать не внутренние образы, но то, что находится за их пределами. Когда художник делает то же самое, он становится мистиком. Поэтому все искусство, основанное на божественном внутреннем переживании, оказалось способным выдержать испытание временем и существует как бессмертная и вечная идея.
Примечательно, что в Индии все формы живописи, музыки и архитектуры создаются под глубоким влиянием духовных прозрений прошлого. Классическая индийская музыка своими мелодическими переходами, тактом и ритмом создает мандалу, которая может вызывать ответное звучание в глубочайших слоях сознания. Пещеры Аджанты и Эллоры, знаменитые храмы Каджурахо, солнечный храм Конарак в Ориссе и миллионы других подобных творений являются в действительности мандалами, которые оказывают сильное влияние на сознание тех, кто видит их.
Воздействие на сознание всегда очень тонко, хотя и совершенно определенно. Вы не можете знать, на какой уровень ума проникает его влияние. Мандалы имеют дело с подсознательным и бессознательным умом, благодаря чему становится возможным пробуждение внутреннего видения и проявление более глубоких слоев ума.
Тантрические мандалы также представлены живописными образами божественных сил, которые изображаются символически в антропоморфных и зооморфных формах. Тантра утверждает, что эти формы божества не существуют как объективные сущности в какой-либо части стратосферы, управляя нашими судьбами. Однако, учитывая грубость человеческого понимания, она чувствует необходимость развития идеи существования божества в человеческой форме.
Тантра задается вопросом, может ли человек, неспособный смотреть внутрь себя, наблюдать или переживать бесформенную реальность. Мы не можем наблюдать даже наши собственные мысли, не говоря уже о высшей реальности. Поэтому мандала-формы дэв и дэви развились в систему тщательно разработанных и визуально привлекательных символов. Но в конечном итоге человек должен превзойти это грубое представление о божестве, развив его в восприятие бесформенной реальности.