Тень и реальность

В комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (1.3.1) Шрила Прабхупада так описывает местоположение материального неба:

«Махат-таттва подобна облаку в ясном небе. По всему духовному небу разлито сияние Брахмана, и вся система излучает духовный свет. Махат-таттва сосредоточена в одном углу огромного, безграничного духовного неба, и та его часть, которая покрыта маха-таттвой, называется материальным небом. Махат-таттва покрывает лишь незначительную часть духовного неба, но в ней находится бесконечное множество вселенных. Все эти вселенные вместе взятые создаются Каранодакашайи Вишну, которого называют также Маха-Вишну. Это Он оплодотворяет материальное небо одним Своим взглядом».

Потом Господь Маха-Вишну входит в каждую вселенную в виде Гарбходакашайи Вишну. «Шримад-Бхагаватам» (3.5.6) описывает это так:

ятха пунах све кха идам нивешья

шете гухьям са нивритта-вриттих

«Он входит в собственное сердце, распростертое в виде неба, и ложится в нем. Таким образом, он помещает все мироздание в этом пространстве и распространяет Себя в мириады живых существ».

Здесь сердцем (гуха) названо пространство, или небо (кхе), заключенное в оболочке Вселенной. В других стихах говорится о том, что это космическое пространство пронизано праной, одним из проявлений Самого Господа. Прана, или изначальная жизненная сила, вибрирует, и эти колебания распространяются во всех направлениях в виде ведического звука, созданного разумом Господа.[115]

В «Чхандогья-упанишад» (8.1.1) говорится о малом небе внутри лотосоподобного дворца, расположенного в большом городе (дахаро ‘сминн антаракашах). Объясняя это, Шрила Баладева Видьябхушана говорит, что большой город – это тело человека, поклоняющегося Господу, лотосный дворец – сердце, а малое небо – Сверхдуша.[116] Таким образом, человеческое тело является микрокосмом. Небо в сердце тела, как вселенское небо, постоянно пронизано звуком, шабдой. Джива, частичка духа, которая представляет собой чистую личность каждого живого существа (индивидуальную душу), плавает в вибрирующей пране этого неба.

Когда джива не поклоняется Господу, сердце становится местом обитания камы (вожделения). «Риг-веда» говорит о том, до сотворения мира материального кама была изначальным семенем ума.[117] Господь Кришна говорит Уддхаве, что именно вожделение мешает душе постичь Господа в сердце. А когда знание о Господе в сердце утрачено, вместе с ним утрачивается и знание о том, что Кришна является источником мироздания и что мироздание неотлично от Него.[118]

Для описания порочности невежественных джив Нарада Муни пользуется термином свабхава-ракта, что значит «склонность к наслаждению». Он предупреждает, что когда они находятся в этом состоянии, ведическая вибрация привлекает их неправильным образом.[119] Они получают ее преломленной через ложное эго, а не от изначального духовного учителя, Господа в сердце. Эгоистическая шабда – источник материального звука, который порождает все объекты материальной собственности.

Ложное эго создано пракрити, материальной природой. Пребывая в сердце каждого вместе с Господом и дживой, пракрити-таттва всегда готова выполнить волю Господа. Когда индивидуальная душа хочет наслаждаться независимо от Кришны, пракрити-таттва начинает руководить индивидуальной душой через посредство ложного эго. Ее конечная цель – вернуть душу обратно к лотосным стопам Господа, сделав ее жизнь чрезвычайно трудной. Поэтому ее называют Дургой (дур – «трудный»; га – «идти»).

Пленив дживу, ложное эго трансформируется в ум.[120] Аспект вигьяна-рупены ума, способность рассуждать и взвешивать – это разум (интеллект).[121] Ложное эго, ум и интеллект образуют тонкое тело живого существа. Затем идут осязание, зрение, чувство вкуса и обоняние. Так под влиянием материальной природы джива, парящая в небе сердца, осознает грубое тело и то, что воспринимается пятью органами чувств, осуществляя свои желания.