Тень Иллюзии

Тут мы в плотную подходим к различным религиозным учениям. Если все наши «земные» дела так или иначе бессмысленны, может они найдут отголосок в чем–то другом? В том, что мы не видим из нашей ограниченной земной реальности? Христианская вечная жизнь с ее раем в современной реальности во многом выглядит банально, как–то по детски. Всего два цвета — черный и белый, без градаций. Более позднее деление ада на 7 кругов не особо прижилось в православной традиции, я, например, слышал об этом только у Данте. Да есть довольно четкие указания, что не надо делать, но не вполне понятно почему так, зачем. А нужно–ли понимать? Способен–ли понять это человек, который ест, пьет, прожигает жизнь? Возможно, что способен, очень многие люди в определенные этапы жизни ищут Бога. Они могут не признаваться в этом никому, даже себе, но ищут. Но как и в обычной жизни они видят лишь догмы — это нельзя, это тоже, а что взамен? Почему современному человеку постоянно нужно что–то взамен?

Основная проблема и вся парадоксальность ситуации заключается в том, что чтобы понять причины этих запретов, даже не понять, почувствовать, что это правильно, нужно достичь определенного духовного уровня, а чтобы его достичь, во многом, нужно соблюдать эти запреты, но, чтобы человек осознанно, без фанатизма соблюдал эти запреты ему нужно понимать их. Именно поэтому церковь зачастую держится на угрозах, как заботливые родители детям она говорит — не делай этого, иначе я накажу тебя. И как родители, строгие, но любящие, она говорит так не потому что не любит своих детей, а потому что дети не понимают слишком многого. Родители и дети слишком далеки друг от друга. Детям никогда не хватает терпения выслушать ваши доводы, они хотят играть в свои игры, так и духовно незрелый человек подобен ребенку, он играет в свои взрослые игры, он не видит, не слышит, что происходит в мире, он воспринимает мир по–своему, для него мир — это что–то слишком внешнее, чужое. Он еще не смог осознать себя частью Великого Целого.

По мере взросления, человек, например, начинает осознавать себя частью общества, по мере духовного взросления, человек начинает осознавать себя частью Вселенной. Не вселенной, как некой материальной субстанции в которой все находится, а Вселенной, как некий живой организм, в котором все взаимосвязано в которой одна часть отмирает, чтобы дать жизнь другой, но даже отмирая, любая ее часть перерождается, просто начинает выполнять другую функцию, ведь ничего не пропадает бесследно в этом мире. Так почему мы думаем, что в физическом мире материя, умирая, просто меняет свое состояние, например, из человека становится пеплом, а в духовном мире человек испаряется, становится ничем? Какие основания у нас для этого? Почему человек ассоциирует себя со своим телом?

Недавно я прочитал книгу. «Схимник» Де Куатье. Там человек, превозмогая все, усталость, просто неспособность тела слушаться идет к своей цели. Сам по себе этот образ довольно часто используется в литературе, к нему уже привыкли. Но тогда я подумал о том, что есть в человеке, о том, что может заставить ленивое, праздное, слабое, беспомощное тело сделать невозможное, двигаться, действовать несмотря ни на что. Да что тут говорить, телу нужен сон, еда, удовлетворение всевозможных естественных потребностей, отдых, ему не нужно подвигов, ему не нужно кого–то спасать, оно лишено чувства благородства. Жизнь потребностями этой материальной субстанции человека часто сравнивают с жизнью животного, этому противопоставляют духовную жизнь человека, сюда же включают, например, искусство. Нужно–ли искусство телу? Думаю нет, хотя вполне можно придумать теорию, которая будет объяснять необходимость самовыражения человека через потребности его тела.