Читаем Теория культуры полностью

Введенные в рамках дискуссии социологов и антропологов о глобализации понятия «глобальная культура», «конструируемые этносообщества», «транснациональное», «локальное» послужили концептуальной схемой для целого ряда исследований о новой глобальной идентичности. В контексте этой дискуссии совершенно по–новому может быть поставлена проблема изучения этноменьшинств, религиозных меньшинств, возникших только в конце XX в., и их роли в процессе конструирования образа глобальной культуры. Кроме того, предложенная Аппадураем концепция дает основания для научного изучения проблемы новой глобальной институционализации мировых религий.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В предисловии было отмечено, что теория культуры востребована. Теперь, после изложения одного из ее вариантов, следует сказать и о том, почему она востребована. Для чего применима теория культуры?

Во–первых, для оценок состояния культуры: ее высоты, богатства или бедности, жизненной действенности.

Во–вторых, для выявления проблем, возникающих в бытии культуры и связанных с культурой в ее противостоянии бескультурью, антикультурным явлениям.

В–третьих, для определения необходимых и возможных действий по разрешению этих проблем.

Что касается первого – оценок состояния современной культуры, нередко и не случайно делается акцент на кризисности этого состояния. Кризис культуры связывается при этом с исчезновением более или менее органичного единства людей и природы, царем которой с некоторых пор возомнил себя человек. Помимо этого – с исчезновением живой веры, с ее рационализацией, формализацией. Это касается и веры в богов, и веры в светские идеалы человеческой разумности, человеческого единения и братства, которые не реализуются, оставаясь прекрасными утопиями.

Трансформации в эстетической и художественной культуре видятся как извращение эстетического чувства, снижение уровня художественной «продукции», эстетических и художественных вкусов.

Все это и многое другое (падение нравов, к примеру) часто описывается как следствия стандартизации жизни, «омассовления» культуры, ее «витализации», при которой главной жизненной ценностью становится все большее и все более успешное потребление.

Правда, все это уже бывало в истории культуры и раньше. Но в ХХ – начале XXI в. это очевидно обретает не региональные, а планетарные масштабы.

Вместе с тем самосознание культуры возвысилось тоже до планетарности и даже до космичности. Достаточно напомнить концепцию ноосферы В. Вернадского и Тейяра–де–Шардена. В наше время, как и прежде, создаются шедевры художественной культуры мирового значения. Возникли и действуют международные организации, направленные (хотя бы по замыслу) на достижение единства человечества в преодолении вооруженных конфликтов, неравноправия разных стран (ООН), на сохранение ценностей культуры (ЮНЕСКО). Порой осуществляются акты милосердия, гуманитарной помощи там, где это необходимо. Религиозные конфессии заговорили о терпимости, притом, что активизировался и религиозный экстремизм. Возникают новые религии, часть которых претендует на духовное объединение людей всех рас, национальностей и вероисповеданий. В условиях современных войн на фоне изощренной жестокости и подлости ярко проявляются жертвенность и милосердие.

Из этого, конечно, не следует, что культура сейчас развивается нормально. Не следует и то, что мы сегодня культурнее, чем люди прежних эпох. Из этого следует только то, что многие серьезные проблемы собственного культурного состояния в принципе осознаются человечеством. Осознается и возникновение новых антикультурных явлений и тенденций. Осознано то, что культура не стала пока что основой быстро, хотя и неравномерно, прогрессирующей цивилизации.

Препятствует этому многое. Инерционность цивилизационного движения мощна и неуправляема. В этих условиях ни теоретически, ни практически не разрешаются общие проблемы культуры человечества, которой к тому же еще нет, а есть только потребность в ее рождении и некоторые подвижки в эту сторону.

Потому действия людей, озабоченных сохранением и развитием культуры, двойственны. Это, с одной стороны, поиски путей разрешения самых болезненных проблем современной жизни, культуры, поиски, которые ведут философы, культурологи, в общем, мыслители–теоретики;с другой – попытки конкретных действий в сфере культуры с помощью ее социальных институтов.

Наряду и вместе с этим существует огромное поле культуротворческой деятельности, в процессах которой слабо соединяется «знание различных теорий и подходов с навыками их использования при работе с конкретными культурными объектами».[479]

Перейти на страницу:

Похожие книги

Философия символических форм. Том 1. Язык
Философия символических форм. Том 1. Язык

Э. Кассирер (1874–1945) — немецкий философ — неокантианец. Его главным трудом стала «Философия символических форм» (1923–1929). Это выдающееся философское произведение представляет собой ряд взаимосвязанных исторических и систематических исследований, посвященных языку, мифу, религии и научному познанию, которые продолжают и развивают основные идеи предшествующих работ Кассирера. Общим понятием для него становится уже не «познание», а «дух», отождествляемый с «духовной культурой» и «культурой» в целом в противоположность «природе». Средство, с помощью которого происходит всякое оформление духа, Кассирер находит в знаке, символе, или «символической форме». В «символической функции», полагает Кассирер, открывается сама сущность человеческого сознания — его способность существовать через синтез противоположностей.Смысл исторического процесса Кассирер видит в «самоосвобождении человека», задачу же философии культуры — в выявлении инвариантных структур, остающихся неизменными в ходе исторического развития.

Эрнст Кассирер

Культурология / Философия / Образование и наука