Теория литературы

Лосский называет свою теорию «конкретным идея-реализмом», «философией живого бытия», которая «приучает к интуитивному видению конкретно-идеальных начал, а созерцание их ведет к постижению целесообразности бытия, свободы, творчества и жизни». Мир, по Лосскому, – органически «целое», «царство духа», состоящее из связанных в «системы» «субстанций», явлений действительности, состоящих между собой в божественной гармонии.

Е.Н. Трубецкой (1863—1920). Профессор Киевского университета, доктор философии. Активный противник Советской власти и большевизма. Близок к идеям Владимира Соловьева. Работы Трубецкого: «Религиозно-общественный идеал западного христианства в V веке». 1 – 2, (ч. 1892); «История философии права (древней и новой). Лекции» (1894); «Философия Ницше. Критический очерк» (1904); «Свобода и бессмертие» (1906); «Социальная утопия Платона» (1908); «Миросозерцание В.С. Соловьева». 1 – 2, (т. 1913); «Национальный вопрос. Константинополь и Святая София» (1915); «Метафизические предположения сознания. Опыт преодоления Канта и кантианства» (1917); «Анархия и контрреволюция» (1917); «Смысл жизни» (1918) и многие другие.

Трубецкой исходит из идеи «всеединого знания», где «самодовлеющая идея» проявляется в «диалоге» и в связи с этим исключается любая форма субъективизма. У каждого народа он видит свое качество мышления, определяемое Богом. Этим философская концепция Трубецкого отличается от славянофильской проповеди принципа российской православной исключительности. Трубецкой предполагает необходимость единства чувственного и рационального в процессе познания. По идее Трубецкого, результаты деятельности мысли человека достигаются посредством «интуиции всеединого сознания», представляющего собой «необходимое предположение всякого человеческого познания». Трубецкой подчеркивает, что «всеединое сознание есть абсолютный синтез», в котором «все связано воедино: и временное, и вечное». Для Трубецкого «мир божественных идей от века завершен и закончен». «Неполнота» и «несовершенство» в нем исключены. А потому нет места и для какого-либо «прогресса». И в сознании, и в «телесном бытии» царит «мир вечного покоя». По идее Трубецкого, в «эзотерической» (внутренней) сфере божественного сознания и бытия «действительность и замысел совпадают». Что касается «экзотерической» (внешней) сферы божественного сознания, то здесь идея не является изначальной данностью, находится в «эмпирическом состоянии» совершенствования, а потому неадекватна. «Природа» «сотворенного существа» – отличная от него действительность. В этом случае «каждая божественная идея в отдельности и весь мир идей в его совокупности», т. е. «самая София (премудрость) в ее целом», как пишет Трубецкой, «есть еще не раскрытая, не выявленная до конца возможность». Для Трубецкого попытка «сочетать» логическое понятие с «абсолютным бытием» недопустима, так как это «умаляет» «абсолютное». «Логическое противоречие» между «сущим» и «абсолютным» Трубецкой старается разрешить с помощью «религиозной интуиции» Библии; с точки зрения Трубецкого, строки из Книги Бытия («Я полагаю радугу Мою в облаке, чтоб она была знамением вечного завета между Мною и между землею») подтверждают его идею вечной радуги. «Религиозное сознание, – пишет Трубецкой, – поднимаясь на высшую ступень созерцания, видит в облаке явление радуги», освобождая мышление от темноты логического противоречия всего живущего во времени. Радугу, как «образ всеединства» усматривает Трубецкой в поэзии, в частности в стихотворении Ф.И. Тютчева «Как неожиданно и ярко…», строки из которого он приводит:

Один конец в леса вонзила,
Другим за облака ушла —
Она полнеба обхватила
И в высоте изнемогла.

Трубецкой видит в радуге у Тютчева «органическое соединение» небесного и земного. Радуга, утверждает философ, «в интуитивной форме… дает разрешение антиномии единого и многого, недвижимой полноты Безусловного и движущегося к нему потока временного бытия».

Тем не менее мистико-интуитивная концепция природы познания у Трубецкого несовместима с учением Оригена (оригенизмом) о предсуществовании человеческих душ.

С.Л. Франк (1877—1950). Выпускник, затем профессор Московского университета. Дважды высылался из России, сначала за пропаганду марксизма (1899), затем как противник марксизма (1922). Работы Франка (помимо его участия в различного рода журналах и сборниках): «Теория ценности Маркса…» (1900), «Философия и жизнь» (1910), «Предмет знания. Об основах и пределах отвлеченного знания» (1915), «Душа человека» (1917), «Очерк методологии общественных наук» (1922), «Философия и религия. София». (т. I, 1923), «Религия и наука» (1925), «Смысл жизни» (1926), «Русское мировоззрение» (1930), «Непостижимое…» (1939), «Свет во тьме. Опыт христианской этики и социологии» (1949), «Реальность и человек…» (1956), «Этюды о Пушкине» (1957) и др.