Теория социальной работы

Теоретические религиозные и духовно-ориентированные дискурсы становятся неотъемлемой частью практики в сервисах социального обеспечения и здравоохранения для пользователей услуг во многих странах мира. Как считает Р. Линсдей, религиозные и духовно-ориентированные дискурсы теории социальной работы направлены не на материальные проблемы клиента, а на «внутренний мир», духовно-ориентированные и ценностные проблемы в центре внимания данного направления теории социальной работы. Содействие духовному благополучию клиентов находиться в центре внимания взаимодействия в конфессиональной практике социальной работы.

Однако было бы несправедливым утверждение о том, что Церковь не проявляет активности в деле социальной помощи человеку в постиндустриальном обществе. Можно отметить, что в западной цивилизации конфессиональная социальная работа занимает достаточно большой негосударственный сектор социальных услуг, в котором конфессиональная помощь занимает свое особое место.

Так, в ФРГ христианская организация «Каритас», по данным на 2014 г., имела в составе своей организации 28 100 стационарных и амбулаторных учреждений от домов престарелых до институтов защиты детства. В учреждениях работало 545 500 специалистов в сфере охраны детства, 171 000 оказывали помощь престарелым, 153 000 инвалидам. Благотворительная деятельность осуществлялась в 18 000 приходах, в составе организации работало 3300 групп самопомощи.

Сегодня данная деятельность разворачивается в Российской Федерации, где РПЦ и другие конфессии реализуют социальные программы в области помощи и поддержки нуждающимся.

Теория современной социальной работы в контексте теологических дискурсов

Современные теологические дискурсы отечественной христианской социальной работы формируются в контексте парадигмы постмодернизма. Для данной парадигмы характерны свободные дискурсы, деконструкция устоявшихся репрезентаций с целью получения нового знания. В связи с этим показателен тот факт, что в теологических конструктах появляется новое понимание социальной работы, которое отлично от его светского варианта.

Конфессиональная парадигма отечественной теории социальной работы выстраивается на бинарной пропозиции теоретических дискурсов, таких как духовный и социальный мир, светская и конфессиональная социальная работа, ролевые отношения светских и конфессиональных социальных работников, светская и конфессиональная система образования. В логике данных пропозиций формируется новое теоретическое знание отечественной социальной работы на основе дуализма в постмодернистский период ее развития.

Векторы понятийного развития теории социальной работы на основе теологических дискурсов

В основу развития теоретической парадигмы социальной работы можно положить предположение о взаимодействие двух миров – социального и духовно-ориентированного, цель которых оказание помощи и поддержки социально уязвимым слоям населения. Существование этих миров определено исторически, ходом развития практики помощи, которая имела различные векторы своего развития, но на данном этапе противоположные формы поддержки имеют общие основания их реализации, когда и конфессиональная, и профессиональная социальная работа осмысляются как часть государственной системы защиты человека в постиндустриальном обществе. В этом контексте формируется новая теоретическая парадигма помощи на основе концепта соработничества.

Теоретический концепт соработничества формируется на основе таких дискурсов, как солидарность, ценности, духовная ориентированность, субъектность, которые определяют теологическую и социально-ориентированную рефлексию феноменов социальной работы. На рисунке 1.3 показана схема соотношения данных миров через систему понятийных номинаций.

Первой точной соприкосновения являются понятия помощи и взаимопомощи, представления о которых реализуются в контексте различных солидарных систем, совместного, солидарного решения как общественных проблем в целом, так и в индивидуальных трудных жизненных ситуациях.

Рис. 1.3. Основные идеологемы соработничества государства и Церкви

Духовно ориентированный мир связан с представлениями о естественной, общинной солидарности. Помощь носит естественный, природный характер. Она присуща человеческому обществу, начиная с момента бессознательного архетипа самосохранения рода и развиваясь в систему осознанных действий, движимых порывами души, сердца, совести, на основе общности крови и веры, постепенно институцианализируясь оформилась в систему церковной, а затем государственной модели помощи.