Мудрость «Бардо Тхедола» в том, что он внушает умершему мысль о примате души, так как это есть та самая вещь, которую жизнь нам не раскрывает.
Мы окружены вещами, которые теснят и угнетают, и потому не имеем возможности, находясь среди данных нам вещеи, задуматься над тем, кто же их нам дал.
Но умершии освобождается от вещеи, и цель наставлении — помочь ему в этом. Если мы станем на его место, то будем вознаграждены не меньше, так как с первых же строк узнаем, что создатель всех данных нам вещеи существует в нас самих. Это есть та истина относительно самого великого и самого малого, которая, несмотря на все доказательства, остется непознаннои, хотя часто очень важно, даже жизненно необходимо знать ее. Такое знание, несомненно, пригодно только для созерцателеи, желающих познать смысл существования, для всех тех, кто в душе является гностиком и поэтому верит в Спасителя, которыи, как и Спаситель мандеев, называет себя «гнозисом жизни» (Манда-д-Хаия). Если нам не удается увидеть мир, как «данныи», нужно, вероятно, совершить поворот на 180 градусов, пожертвовав многим, и тогда мы сможем посмотреть на мир как «данныи» самои природои души. Гораздо проще, драматичнее, более впечатляюще и, следовательно, более убедительно смотреть на все вещи как на случающиеся со мнои, чем наблюдать, как я их такими делаю. Фактически животная природа человека мешает ему видеть себя создателем окружающего его мира. Поэтому попытка стать на такую точку зрения всегда была предметом таиных посвящении, заканчивающихся, как правило, символическои смертью, которая была символом полного обновления. Наставления «Бардо Тхедола» даются умершему, чтобы напомнить ему о посвящении и поучениях его гуру, так как наставления фактически есть не что иное, как посвящение умершего в мир Бардо, так же как посвящение при жизни является подготовкой к жизни в запредельном мире. Такова была цель всех мистериальных культов, начиная с египетских и элевсинских.