Тибетские рецепты здоровья и долголетия

Для хорошего самочувствия необходимо соблюдать баланс между расслаблением и питанием (инь) и активностью (ян).

Чрезмерные физические и моральные нагрузки приводят к истощению жизненной энергии ци («жизненной теплоты»). Понятие «жизненная теплота» напрямую связано с энергией. Однако это не только выработка тепла, но и некая характеристика, отражающая общую жизнеспособность организма. Это энергия, которую мы получаем от родителей. «От жизненной энергии зависят здоровье, бодрость, цвет, долголетие и мощь тела», – говорится в «Чжуд-ши». Сохранять и увеличивать «жизненную теплоту» очень важно для нас, а этого можно добиться лишь при сознательном и разумном отношении к питью и еде, образу жизни, временам года, индивидуальной чувствительности к изменениям окружающей среды.

Концепция «инь-ян» помогает проникнуть в суть болезни, объяснить патологические изменения в организме. Главное в диагностике и лечении – определить характер заболевания, установить, к какому началу оно относится: холодному – иньскому или горячему – янскому типу. Соответственно, лечение неизменно сводится к приведению инь и ян в состояние необходимого баланса с помощью тех или иных лекарств и процедур.

Жизнь – это гармония ян и инь. А любая болезнь – дисбаланс между двумя энергиями (энергиями холода и жара), нарушение их течения и взаимодействия.

Если преобладает ян и ослабевает инь, у человека повышается температура, краснеет лицо, лихорадочно блестят глаза. Больной может впадать в беспокойное состояние: речь становится излишне громкой, возбужденной, учащается пульс, дыхание делается шумным, глубоким, порой возникают судороги, сильное напряжение мышц. Такие люди подвержены кровоизлиянию в мозг и параличам, у них бывают запоры, они склонны к бессоннице. Боли в теле всегда резкие, сильные, но кратковременные, схваткообразные.

Если преобладает инь и ослабевает ян, человека бьет озноб, он бледнеет, лицо приобретает землистый оттенок, говорит он слабым и глухим голосом, у него холодные руки и ноги, дыхание слабое, поверхностное, в конечностях – слабость либо неподвижность, пульс очень редкий. Такие люди подвержены лихорадкам, кашлю, онемению ног, у них бывает жидкий стул, они склонны к сонливости. Боли в теле постоянные, глухие и ноющие.

Человек, у которого ян и инь уравновешены, не может заразиться, даже если находится в очаге заразной болезни. Однако инь и ян в человеческом теле, как и в любой другой живой системе, не могут постоянно пребывать в неизменном состоянии. Пока человек жив, соотношение ян и инь меняется каждый миг, всегда колеблется, и это нормально. Плохо, когда баланс инь и ян в организме нарушен сильно. Тогда возникают болезни.

Болезни «жара» и болезни «холода»

В зависимости от конституциональной принадлежности одно и то же заболевание может протекать у представителей трех различных типов по-разному. Это в одинаковой мере касается и болезней «холода», связанных с возмущением дош Слизь и Ветер, и болезней «жара», вызываемых возмущением доши Желчь. Вступая во взаимодействие, три конституции ведут себя по отношению друг к другу по-разному: как друзья или как враги. Желчь и Слизь выступают как антагонисты, противодействуя друг другу, Ветер усиливает возмущение и Слизи («студит холод»), и Желчи («раздувает жар»).

Если человек принадлежит к конституции Желчь, его организм имеет «горячую» природу. Характерным для него нарушением здоровья будет «увеличение плохой горячей крови», а характерными болезнями – холецистит, желчнокаменная болезнь, панкреатит, сахарный диабет и атеросклероз по сценарию «жара», гипертония, сердечно-сосудистые заболевания.