Тишина. Спокойствие в мире, полном шума

– Ничего страшного. Обычно для сбора подаяния я обхожу несколько домов. И делаю это не только ради пищи, но и для того, чтобы встретиться с людьми, предоставить им возможность высказать свои чувства и передать им мое учение.

Будда не прислушался к взволнованным мольбам своих последователей. В нем присутствовало достаточно умиротворенности, духовной силы и отваги, чтобы не прекращать проповедь своего учения. Кроме того, известно, что, прежде чем стать монахом, он был большим мастером боевых искусств.

Будда, умиротворенный и сосредоточенный, нес миску для подаяний. Он шел осознанно, наслаждаясь каждым шагом. Закончив сбор пищи, он отправился обратно через лес и тут услышал позади себя шаги, как будто кто-то гнался за ним. Будда понял, что это Ангулимала. Впервые разбойник увидел кого-то, кто не боялся его. Все, к кому до этого приближался Ангулимала, старались убежать как можно быстрее. Кроме тех воистину несчастных, парализованных страхом.

Но Будда вел себя совершенно иначе. Он просто продолжал идти вперед, не останавливаясь и не оглядываясь. Ангулимала был в ярости от того, что кто-то позволял себе так не страшиться его. Будда вел себя осознанно и целиком владел ситуацией. Сердцебиение его оставалось ровным, и он не чувствовал никакого выброса адреналина в кровь. Он не взвешивал отчаянно варианты своего поведения: сражаться с разбойником или убегать. Он был очень собран и полностью владел собой.

Ангулимала почти настиг Будду и воскликнул:

– Эй, монах, стой! Остановись!

Но Будда продолжал спокойно идти, безмятежно и гордо. Он являл собой воплощение мира, воплощение не-страха. Ангулимала поравнялся с Буддой и проговорил:

– Монах, почему ты не останавливаешься? Я же приказал тебе!

Продолжая движение, Будда ответил:

– Ангулимала, я давно уже остановился. Это ты не остановился.

– Что ты имеешь в виду? – вскричал пораженный Ангулимула. – Ведь ты продолжаешь идти, а говоришь, что остановился?

Тогда Будда разъяснил разбойнику, что значит полностью остановиться.

– Ангулимала, тебе не следует продолжать делать так, как ты делаешь. Ты приносишь много страданий себе и окружающим. Ты должен научиться любить.

– Любить? Это мне ты говоришь о любви? Люди так жестоки. Я всех ненавижу. Я хочу всех убить. Любовь не существует.

Будда мягко возразил:

– Ангулимала, я знаю, что ты много страдал и что ты охвачен великим гневом и ненавистью. Но если ты оглянешься вокруг, то увидишь много добрых, любящих людей. Встречался ли ты с монахами и монашками в нашей общине? Видел ли ты кого-либо из моих учеников? Они очень сострадательны и миролюбивы. Никто не станет этого отрицать. Ты не должен делать себя слепым и не замечать, что на свете существует любовь и люди, способные на нее. Ангулимала, остановись.

Ангулимала отвечал:

– Слишком поздно. Слишком поздно мне останавливаться. Даже если я попытаюсь, люди не дадут мне сделать это. Они убьют меня в то же мгновение. Даже если бы я хотел, я не могу остановиться.

Будда сказал:

– Дорогой друг, никогда не бывает поздно сделать что-то. Остановись сейчас. Я помогу тебе как друг. И наше братство защитит тебя.

Услышав это, Ангулимала отбросил свой меч, встал на колени и попросил о принятии его в религиозное братство Будды. В общине он стал самым старательным последователем. Он полностью изменился и оказался мягким человеком, воплощением ненасилия.

Если смог остановиться Ангулимала, значит, то же самое можем сделать и все мы.

Никто из нас не подвержен суете, агрессии и буйству более, чем был подвержен им этот разбойник.

Мы не в силах найти покой тишины без того, чтобы остановиться. Если мы будем гнаться за чем-то все быстрее и быстрее, если мы будем принуждать себя к чему-то все сильнее и сильнее, мы никогда не добьемся этой тишины. Мы способны найти ее только здесь. В тот самый момент, когда мы по-настоящему остановим наше движение и внутренний шум, мы начнем находить исцеляющую тишину. Тишина – это не лишение чего-то, это не бесполезная пустота. Чем больше в нас пространства для неподвижности и тишины, тем больше мы можем дать себе и окружающим.

Упражнение Остров своего «я»

Когда Будда был сражен последней болезнью, он понимал, что многие его ученики после его смерти почувствуют себя потерянными. Поэтому он учил их тому, чтобы они не полагались ни на что вовне их самих, а обретали убежище только на острове своего «я». Когда вы занимаетесь осознанным дыханием и развиваете в себе осознанность, вы возвращаетесь в себя и находите там своего учителя, указывающего вам дорогу в сторону вашего внутреннего острова.