Хорошо жить в мире, таково послание Упанишад. Провидцы Упанишад не были аскетами. Конечно, они отказались от многих вещей, но их отречение произошло не через усилие, а через понимание, оно появилось через медитацию. Они отреклись от эго, потому что видели, что это только проявленное умом существо. Эго нереально и невещественно; это чистая тень, и глупо тратить впустую свою жизнь на эго. Некорректно говорить, что эти люди отрекались; лучше говорить, что явления теряли для них свою силу сами собой, потому что они осознавали их.
Они потеряли собственнический инстинкт. Не то чтобы они не обладали вещами, у них просто не было собственнических устремлений. Они
Именно это я и пытаюсь делать здесь, но в Индии есть глупцы, которые думают, что я против индийской культуры. Конечно, я против того, что происходило в последние три тысячи лет, ведь у нас неистинная культура, это отклонение, уродство. Такая культура обеднила Индию, она держала Индию в рабстве двадцать два столетия; она сделала Индию голодающей, нездоровой, антисанитарной по той простой причине, что если вы учите людей, что жить не стоит, что стоит отречься от нее, что у нее нет никакой ценности, что единственная ее ценность в отречении от нее, что единственная добродетель в противостоянии жизни, тогда жизнь, естественно, наполнится страданием.
Но это не послания Упанишад, а ведь Упанишады — это сама душа Индии, и не только нашей страны, но и всех людей, кто религиозен где-либо в мире. Они найдут в Упанишадах само свое сердце, они будут радоваться Упанишадам, потому что Упанишады учат цельности.
Относительное нужно проживать как относительное, сознавая, что это относительно, сознавая, что это изменчиво, и все время помня о неизменном. Пребывайте в неизменном и продолжайте жить в изменяющемся. Оставайтесь сосредоточенными в неизменном, но позвольте изменяющемуся, прекрасному миру вращаться вокруг вас со всеми его временами года, со всеми его цветами, красотой и великолепием. Наслаждайтесь и этим, потому что это проявленная форма Бога. Это целостный подход.
Первая сутра:
«То» означает высшую, абсолютную, скрытую сторону невидимой, не-проявленной действительности. Вы можете называть это истиной Бога, нирваной, Дао, Дхаммой, Логосом.
По словом «это» подразумевается ощущаемый мир, проявленный мир, мир, который окружает вас. «То» означает ваш центр, а «это» означает вашу поверхность. И оба цельны; по сути, и то, и другое — это одно целое.
Из «то» появляется «это», и из цельности может родиться только цельность. Вы не можете рассечь цельность, вы не можете разделить цельность. Из цельности рождается только цельность, поэтому и то, и другое — это одно целое.
Хотя цельность исходит из целого, это не значит, что целое, изначальное целое, начинает что-то терять. Оно ничего не теряет;
Вы любите кого-то; это не значит, что вы отдаете — напротив, у вас может появиться даже больше. Это не обычная экономика. В обычной экономике, если вы отдаете что-то, то, разумеется, у вас этого уже меньше. Если у вас есть десять рупий и вы отдаете кому-то пять рупий, то у вас уже не может быть десять рупий, и вы, конечно же, не можете обладать пятнадцатью рупиями; у вас останется только пять рупий. Это обычная экономика, экономика внешнего мира.
Но внутренний мир совсем другой. Вы отдаете любовь, и у вас все равно остается столько же любви или, возможно, даже больше, потому что ваша любовь начинает течь через отдачу. Может быть, она дремала в неподвижном состоянии, но когда вы делитесь, она начинает течь. Это все равно, как если бы брали воду из колодца: в ту минуту, когда вы берете воду из колодца, из скрытых родников в колодец начинает поступать больше воды, чтобы заполнить пространство. Если же вы не станете брать воду из колодца, тогда вода станет грязной, она может даже стать ядовитой. И не будут использоваться родники; они засорятся. А если вы будете каждый день брать воду из колодца, тогда в колодец будет течь все больше воды, и родников станет больше, потому что ими будут пользоваться чаще.