В современном ракурсе понятие «несправедливость» рассматривается в качестве одной из доминантных характеристик интолерантности – нетерпимости к иному, вызванному непониманием и неприятием его «инаковости». Соответственно, как в эпоху античности, так и в современный период справедливость видится качеством, порождаемым активной духовной работой над собой, а справедливость власти представляется не только как способность укрепления государства, но и как совершенствование души человека. Если в трудах античных философов мотивы толерантности, терпимости к несходству людей звучат как проблема возможности и невозможности осуществления гармонии, то современная философия видит исторически первой формой толерантности веротерпимость, уходящую своими корнями в мировое религиозное учение.
Средневековье
. Веротерпимость становится основанием для разделения верховной власти на светскую и духовную, где у каждой своя миссия, хотя обе – от Бога. Данное разграничение полномочий церкви и государства представляется условием справедливого, толерантного правления. X–XII вв. христианского Средневековья характеризуются как «поединок единства и многообразия», «добра и зла». Тоталитарная христианская религиозная система отождествляет единообразие с добром, а многообразие со злом. Утверждение единства чаще всего сочеталось с неизбежной терпимостью к многообразию.На протяжении X–XV вв. идет конкурирующая борьба за господствующую власть, где решается вопрос о правлении миром: папство или империя будет устанавливать каноны? История знает скорее разногласие «двуглавого тела», нежели союз папы и императора. Веротерпимость как категория, направляющая к согласию в отношениях между светской и церковной властью, существует очень кратковременно. Так, например, лишь во второй половине XVI в. толерантность актуализируется и видится дозволением, уступкой в вопросе о религиозной свободе.
Эпоха Ренессанса
рождает новое мировосприятие. Идеи гуманистов, «воспитателей человеческих душ», формируют идеал свободной личности, ее безграничных познавательных возможностей. Однако позднее, в XX в., этот период видится не только «золотым веком» европейской культуры, направленной на культивирование гармонии как в духовной, так и в физической деятельности, воплощающей признание права иного, но рассматривается как гуманизм особого типа. Возрождение становится эпохой противоречивого самоощущения: с одной стороны, это период самоутверждения и творчества, но с другой – крайний протест против средневекового подавления, время, ведущее к самоистреблению человека. Неоднократно эта мысль прослеживается в трудах «последнего гуманиста Возрождения и первого моралиста Нового времени» Мишеля Монтеня. Так, например, критикуя европейскую цивилизацию, нетерпимую к «иным» – миру варваров – и полную аморальных поступков, философ сравнивает Европу с Новым Светом, подчеркивая высокую моральность и естественную простоту нравов ее коренных жителей, тем самым нанося мощный удар по европоцентризму.Период Нового времени
отмечен становлением толерантности как общественно значимого принципа. Важнейшие вопросы в этот период – взаимоотношение соперничающих церквей между собой и отношения светской и духовной властей. Политическая толерантность представлена ограничением светской власти мирскими заботами, невмешательством в дела церкви и отказом в праве карать иноверцев. Терпимость в отношении инакомыслящих подданных решается в форме ответа на два основных вопроса: каковы принципы сосуществования соперничающих церквей и какими должны быть взаимоотношения светской и духовной власти. Осмысление проблемы толерантности как свободы совести верующего было характерно для деятелей Реформации (Мартин Лютер и его последователи), гуманистов, осудивших предпринятую Лютером реформу церкви (Эразм Роттердамский, Томас Мор).В период конфессионального соперничества толерантность многим представляется гражданским благом, как жизнь, свобода, телесное здоровье. Отсутствие страданий Джон Локк также назовет гражданским благом, которое государство должно сохранять и приумножать, поскольку долг и обязанность каждого правителя – «обеспечивать и полностью сохранять как всему народу в целом, так и каждому гражданину в отдельности, справедливое обладание этими относящимися к повседневной жизни вещами». Позднее, в XX в., интересы общественного станут основой Декларации принципов толерантности, но пока мыслители предлагают забыть о разногласиях, постулируемых католической церковью, и вспомнить об общих религиозных основах христианской морали: любви к ближнему, милосердии, праведной жизни. Лишь два аргумента могли быть условием формирования толерантности: отказ от насилия как неприемлемого средства приобщения человека к вере и искренняя убежденность добровольного вступления в общину верующих.