И видимо, что Господь как бы даже намеренно не различает «богатого» от «надеющегося на богатство» и проводит между ними знак равенства. Как будто уточнение мысли о «надеющихся на богатство» было сделано только по снисхождению к человеческой мысли учеников, чтобы направить ее на понимание истины, а перед лицем Высшей Истины и Правды жизни то и другое состояние, т. е. состояние души в богатстве с ее состоянием надеянности на богатство, равнокачественны.
Как это понимать? В чем же дело?
Конечно, вещь сама по себе не может быть греховной, как нет греха и во всей совокупности вещей самих по себе, хотя бы взять их совокупность в масштабе всего мира. Но грех и зло, просочившиеся в человеческую жизнь, делают вещи своим орудием, и тогда вещами создается внешняя среда зла. И всякий человек через свои вещи, сродные названной среде зла, невольно втягивается в эту среду и невольно прирождается ей. Такова, например, среда зла денег, зла костюма… и проч., и проч., и проч. Это — во-первых.
А, во-вторых, вещи, безгрешные сами по себе, делаются источником зла в силу немощности природы каждого человека. Когда человек облепляется и обрастает вещами, т. е. внешним, земным, он невольно подпадает их плену. Поступки, интересы, устремления человека невольно замыкают его в сжатый круг внешнего, и тогда происходит переключение ценностей и человек безнадежно запутывается в ограниченной среде вещей и делается их слугой… Так, например, бывает в торговле, даже в искусстве и проч. и проч.
Таким образом незаметно происходит, что обладание вещью переходит в рабство вещи и именье вещи незаметно обращается в жизнь вещью и надеяние на нее.
Вот почему Господь и проводит равнодействующую между обладаньем богатством и надеждой на него и ставит в одну линию удаленности от Божьего Царства надеющихся на богатство с имеющими богатство.
Господь смешивает в одну группу имеющих богатство и надеющихся на него, потому что внутренне, душевно, они стоят на одной линии, удаляющей от Божественного Царства.
Поэтому же отстраняется и богатый юноша. Не богатство само по себе оказалось препятствием идти за Христом для этой молодой и внутренне богатой души, а богатство как путь земли, путь внешнего, когда неминуемо создается «надеяние» на богатство, плен вещью, рабство вещам… когда происходит незаметное всасывание в ценности внешнего… когда Божье исподволь и незаметно переключается в земное… Когда происходит обволакивание землею и человек весь устремляется по земному пути вещей, Божий путь становится далек, как нереальность.
Этим путем — плена вещью — шел юноша, и для него оказалось невозможным пойти за Христом, потому что вне пути вещи он не представлял себе жизни и, значит, не мог отказаться от вещей, чего требовал Христос.
Теперь ясно, чего же «одного» недоставало юноше. «Всё, что ты сказал о себе, — как бы говорил ему Господь, — хорошо… Ты чист перед законом, и ты сохранил заповеди, и мил ты Мне, но одного недостает, чтобы быть со Мной, — переключиться на Мой путь. Ты идешь путем земли, путем вещей… А конец его — вещи же… А ты останешься рабом вещи… А Мой путь — отличный от пути вещи… Это — путь духа… И потому, чтобы тебе стать на Мой путь, освободись от первого пути, т. е. освободись от вещи, а потому — продай!., раздай!..»
Значит, чтобы стать на Божий путь, надо выкинуть из души всю землю, все вещи… Надо, чтобы между твоею душой и Богом не было никакого заслоняющего экрана земли…
Надо, чтобы даже отсвет земли не падал на душу… Пусть всё притяжение души во всех ее отдаленных закоулочках будет вывернуто, и обнажено, и повернуто к Отцу Жизни и Света… И чтобы ничего не было в промежутке между душой и Богом, не только вещей… нет… даже чтоб тени вещей не было…
Господь ревнив… Уж если хочешь идти за Ним и любить, так иди и люби, и только Его и люби… и весь без остатка…
Вот, когда сделаешь это, тогда ты переключился на Божий путь, потому что ты исполнил первое — «продай… раздай…», т. е. выкинул вещное, и ты исполнил второе — «будешь иметь сокровище на небесах», т. с. ты переместил центр тяжести в вечное, в область духа, и значит, ты твердо стал на Божий путь…
Теперь ты можешь спокойно идти за Христом… Это путь нетлеющей, негибнущей жизни и бесконечной вечности.
Вот что было сказано юноше. Вот каков ключ спасительного пути… Вот что требует путь Христа…
И снова ужаснулись ученики. Учитель требовал выкинуть из душ и жизни всё вещное… А вещный человек живет в кругу вещей… и, кажется, не уйти от этого круга…
Ученики не мыслили себе этого ухода, и потому сказано о них, что они «чрезвычайно изумлялись» (ст. 26). Теперь учение Господа было ясно и для них, но оно было так кристально и возвышенно, что трепетало от него человеческое разумение.
Завершенную ясность словам давало новое упоминание о кресте: тогда (т. е. продав… раздав… обосновав сокровище на небе) «приходи, последуй за Мною, взяв крест».