Толкование на паримии из Книги Притчей

22. Благословение Господне на главе праведнаго, сие обогащает, и не имать приложитися ему печаль в сердцы.

Милосердый Господь, ущедряющий праведных, не лишает иногда своего благословения и неправедных, не лишает их сил и средств к обогащению. Но есть и разность между теми и другими в этом отношении. Праведнику не приложится печаль в сердцы. Он, как и неправедный, в поте лица снедает хлеб, много работает для обеспечения себя в средствах жизни, но он не испытывает мучительных скорбей и беспокойств среди своих трудов. Господь благословляет его не только успехом в его житейских делах, но еще благодушием, веселым душевным расположением в награду за то, что он уповает на Него, предан Ему, уверен в Его благоволении к нему. Его не смущает опасение потерь и неудач в житейских делах, — ибо он благоговеет пред судьбами Божиими, благими и премудрыми. Не таково положение нечестивых. Стремясь к обогащению, они ждут успеха не от благословения Божия, а от одних собственных усилий и трудов и потому радость обладания богатством отравляется в них постоянным опасением потери его, мучительными заботами о сохранении и увеличении его. С умножением богатства прилагается или умножается в сердцах их скорбь.

VI. Паримия в пятницу третьей седмицы Великого поста (Притч. , 31–32; XI, 1–12).

В сей паримии проводится сравнение, в разнообразных отношениях, праведных и нечестивых.

Гл. X, 31. Уста праведнаго каплют премудрость, язык же неправеднаго погибнет (истребится).

При изъяснении сего стиха, равно как и многих последующих, надобно руководствоваться указанным нами при изъяснении предшествующей паримии правилом взаимного восполнения одного полустишие другим. Посему рассматриваемый стих может быть изложен так: уста праведного каплют премудрость и потому не погибнут, язык же неправедного каплет безумие, и потому погибнет. — Праведник не довольствуется тем, что сам поучается духовной мудрости, или закону Господню, находя в сем занятии величайшее удовольствие, подобное тому, какое доставляет вкушающему мед, млеко и масло, — не довольствуется тем, что сам руководствуется правилами мудрости, — он знакомит с ними и ближних своих: уста его, от избытка сердца, полного любовию к ближним, каплют премудрость для назидания и утешения их. Его назидательные и утешительные речи усладительны, как мед, питательны для жаждущих истины и утешения душ, как млеко и масло. Благословенны уста праведного, из которых исходят эти речи, — они не погибнут от гнева Божия, но привлекут к нему благоволение Божие, и даже по смерти его будут благословляемы людьми. Но горе неправедному, т. е. нечестивому! От него ничему доброму нельзя научиться. Язык его каплет не благотворный мед, млеко и елей мудрости, но яд безумия. Каков у него ум, или образ мыслей, таковы и речи. Речи его поистине безумны, ибо выражают его превратный и нечестивый образ мыслей. Ядом нечестия отравляются и слушатели. Горе отравленным, но горе и отравителям! Язык их погибнет. Язык их — враг их. Рано или поздно Провидение покарает их за злоупотребление языка. Если не в сей жизни суждено им погибнуть от руки человеческого правосудия или особенных действий гнева Божия, то в будущей жизни их проклятый язык будет гореть в пламени, палимый нестерпимою и мучительною жаждою, и ни одна капля не упадет для прохлаждения его. Это в наказание за то, что при жизни он источал капли яда и отравлял ближних.

32. Устне мужей праведных каплют благодать (благоволение), уста же нечестивых развращаются (отворачиваются).

Сердце праведного полно любви и благоволения к ближним. Эта любовь и благоволение высказывается в обращении с ними. Сколько бы он ни превосходил их по внешнему положению и по внутренним достоинствам, уста ею изливают одну благодать, — т. е. он обращается с ними приветливо, радушно, снисходительно, никогда не стеснит их своим превосходством, не унизит их презрением и гордостию. Не так поступает с ближними нечестивый. При встрече с ними он не отвечает на их привет, — уста его с презрением отворачиваются от человека, которого он почитает низшим себя по внешнему и внутреннему достоинству.

Гл. XI, 1. Мерила (весы) льстивые (неверные) мерзость пред Господем, вес же праведный (правдивый) приятен Ему.