Пытаясь вывести в «Государе» вечные законы политической жизни, которые по своему характеру будут универсальными в любой исторической эпохе, независимо от социальных обстоятельств, Макиавелли неизбежно терпит поражение. Ведь его убеждение в том, что единственным критерием для суждения о политике является соотношение целей и употребляемых для их осуществления средств, что целесообразная жестокость всегда оправдана, легко подвергалось и подвергается сомнению современниками. Тем не менее двадцатый век как нельзя лучше подтвердил и оправдал представления Макиавелли о власти, безнравственности политики, неизбежности государственной жестокости и насилия. Он стал примечательным по жестокости тиранической власти, а закон – лишь декларацией, формальностью, которая по логике вещей должна быть у любого цивилизованного государства.
Возникает вопрос о том, какого же непосредственное отношение государя к закону, если последний – это всеобщая справедливость, а государь, как мыслится, должен олицетворять собой жестокость? Для ответа на эти вопросы обратимся к самому Макиавелли: «жестокость хороша в тех случаях, когда ее проявляют сразу и по соображениям безопасности, не упорствуют в ней и по возможности обращают на благо подданных; и плоха в тех случаях, когда поначалу расправы совершаются редко, но со временем учащаются. Но так или иначе, государь должен действовать в рамках закона, заранее предвидев все обиды, чтобы покончить с ними разом. Макиавелли уверен: «обиды нужно наносить разом: чем меньше их распробуют, тем меньше от них вреда». В таком случае «люди понемногу успокоятся, и государь сможет, делая им добро, постепенно завоевать их расположение». А тот, кто поступит иначе, «никогда не сможет опереться на своих подданных, не знающих покоя от новых и непрестанных обид». Более того, если государь хочет удержать в повиновении своих подданных, он «не должен считаться с обвинениями в жестокости», ведь «учинив несколько расправ, он проявит больше милосердия чем те, кто по избытку его потворствуют беспорядку». Именно от беспорядка, порождающего смерть и грабежи, страдает все население, в то время как от отдельных карательных мер лишь виновные.
Люди, как считает Макиавелли, непостоянны и неблагодарны, «склонны к лицемерию и обману, их отпугивает опасность и влечёт нажива». И «пока ты делаешь им добро, они твои всей душой, но когда у тебя явится в них нужда, они тотчас от тебя отвернутся». Поэтому лучше, если народ будет находиться в постоянном страхе перед государем, так как «любовь плохо уживается со страхом», и в конце концов «худо придётся тому государю, который, доверяясь их [народа] посулам, не примет никаких мер на случай опасности». Вообще, «люди меньше остерегаются обидеть того, кто внушает им любовь, нежели того, кто внушает им страх. «Однако государь должен внушать страх таким образом, чтобы если не приобрести любви, то избежать ненависти». И как было сказано ранее, чтобы избежать последнего государю прежде всего нужно воздержаться от всякого посягательства на имущество своих граждан даже в рамках закона.
Стоит отметить, что нравственные и моральные критерии, лежащие в основе суждений по поводу вышеописанных явлений и неразрывно сопряжённые с законом, изменились в наше время: ведь по сути ни в одном сочинении, вышедшем из-под пера современных идеологов, мы не найдём ничего подобного установкам Макиавелли, где, как видится, сброшены все маски и покровы. Лицемерная драпировка для внешнего соблюдения общепринятых норм куда более характерна для нынешних проповедников культа насилия, чем для писателей эпохи Возрождения, что наводит на грустные размышления об извилистых путях нашей цивилизации. Интенсивность насилия в двадцатом веке в десятки раз выше той, в которой творил Макиавелли. А об уровне ханжества и лицемерия современной морали говорить и вовсе не приходится. Политические лидеры той же самой Италии в XX веке настолько изолгались в объяснении мотивов и целей своей античеловеческой деятельности, что даже та беззастенчивая лживость и лицемерие Александра VI или Цезаря Борджиа могут показаться нам детской забавой.
Оригинальность подхода Макиавелли к описанию самой загадочной сферы нашей жизни – политической власти – в том, что он ориентируется на рациональное научное описание жизни, освобождённое от религиозных догм и морализующих сентенций. Из этого можно сделать вывод о том, что его основным методологическим принципом была ориентация на практический опыт. В то же время ценностные ориентации, симпатии и антипатии, неутоленные страсти в сфере практической деятельности и общеитальянский сепаратизм – все это сплелось с рациональным, собственно научным анализом интересовавших Макиавелли проблем.