Том 1. Ведь и наш Бог не убог, или Кое-что о казачьем Спасе. Из сказов дедуси Хмыла. Часть I. Образ мира – мировоззрение

Лгало… и Подлыгало… Том 1. Ведь и наш Бог не убог, или Кое-что о казачьем Спасе. Из сказов дедуси Хмыла. Часть I. Образ мира – мировоззрение

Прежде чем начать…

Однажды, приступая к работе по организации пространства своего сознания, я сделал госпожою Фантазию, а Логике и Рассудку предоставил обязанности лакеев.

Джонатан Свифт

Хочешь говорить – говори, а поймут ли тебя или нет, не думай никогда.

Вит Ценёв. «Протоколы колдуна Стоменова»

Рассказывать о Спасе – довольно сложная штука. Потому что очень трудно рассказывать о том, о чём, в сущности, рассказать невозможно. Сказка ложь, да в ней намёк, говорит народная мудрость. Любой разговор о Спасе тоже есть ложь, но ложь о чём-то таком, о чём любое высказывание не может быть не ложным. Но всё-таки, несмотря на нашу ложь и немощь, сделаем и мы попытку намекнуть на нечто настоящее, как это делали многие до нас, а что из этого получится, судить уж вам…

И прежде чем приступить к повествованию, сразу сделаем несколько необходимых пояснений. Прежде всего всё, о чём ниже будет сказано, не является «истиной в последней инстанции», а мы не претендуем на то, что называют научным исследованием. Мы просто расскажем сказ, или перескажем то, о чём нам поведал один старый знахарь, которого большинство окружающих воспринимали за чудака. И не без оснований на то. Перескажем, как поняли, его науку, потому что уверенности в том, что мы его вообще поняли, у нас нет. И скорее всего, в этом повествовании будет больше нашего непонимания, чем понимания, но, как говорит мудрая поговорка древних: «Через тернии к звёздам».

Правда, в нашем непонимании нет ничего предосудительного, так как мы все только и говорим, что о своём непонимании жизни. Разве не так? Очень часто слышишь от людей, мол, тот-то не совсем понимает то, о чём вещает. Но так и есть. Он потому и вещает, что пробирается через тернии к свету понимания. То, о чём он говорит, у него зудит, вот он о нём и говорит. Так уж устроено, что наше непонимание уложено некими слоями (шарами), и каждый раз, говоря о чём-то, мы снимаем своё непонимание слой за слоем. Это проявляется в том, что мы понимаем однажды понятое нами прежде ещё раз, потом ещё, ещё и ещё сто раз по сто. Так и мы понимали слова наказителя. Сказывал он нам однажды. И мы вроде его тогда понимали с ходу. А потом, через некоторое время, понимали его «науку» снова, а затем снова. Так что же получается? Понимание, отрицающее понимание? И можем ли мы говорить в этом случае вообще о своём понимании, раз каждый раз снова и снова «озаряемся светом понимания»? И да, и нет. Конечно, мы понимаем сказанное, но в этом нашем понимании остаётся больше непонимания, которое мы слой за слоем убираем из своего сознания. Понимание, о котором мы говорим как о понимании сегодня, есть ловушка для нас, попавшись в которую, мы начинаем биться за своё понимание, а точнее, за понятливость. Наперёд скажем, что это битвы личности, но не души. Понятливых везде и всюду уважают, а значит, и место под солнцем для них всегда обеспечено. Вот и вытесняет из нашей жизни понятливость понимание, как личность – душу. Вечная война!

Истинное понимание чем-то сродни Истине, которая, как вы знаете, одна! Но мы своим якобы пониманием постоянно противоречим этому. Истина для нас изменчива, как и наше понимание. Всякое наше понимание на сей час для нас истина, за которую мы готовы, чего мелочиться, даже жизнь отдать. Мы с осуждением смотрим на «недалёких», которые не понимают «таких простых вещей». Завтра же наше понимание изменится, как изменится и «наша истина». И мы будем готовы опять биться за эту, отличную от прежней, но «нашу истину», до последнего. Получается, что истина для нас изменчива и всё время разная? Нет ли тут чего-то странного? Есть, конечно. Вот и выходит, что наше понимание, о котором мы заявляем, есть ложь! Ложь и ловушка, созданная личностью. А наше изначальное понимание, когда мне что-то говорят, больше похоже на узнавание, где я узнаю в словах собеседника то, что мне было известно уже и до этого, то есть некий образ, имеющийся в моём сознании, – знание. Знание же не всегда совпадает с пониманием. Тот же, кто «в мир» утверждает о своём понимании вещей, касающихся Духовного, больше похож на ловца душ. В конечном итоге рано или поздно такого «знатока» изобличат и предадут поруганию. И поделом ему! Примеры тому мы видим сплошь и рядом. Вот потому мы исходно и говорим, что Спас – больше наше непонимание, чем понимание, а значит, он для нас, рассказывающих о нём, остаётся пока недоразумением.