Топографии популярной культуры

Потребление является средством, с одной стороны, личного самоопределения, а с другой – социального разделения, неравенства. Поэтому оно связано и переплетено с гражданским и политическим протестом. Более того, примечательно, что даже современные формы протеста, в том числе против консюмеризма, создают образы, символы, мемы, оказывающиеся неплохой основой для маркетинга, так как они могут использоваться в рекламе и PR, брендировании продукции, проектов, мест. Например, Христиания в Копенгагене или Пушкинская, 10 в Санкт-Петербурге, бывшие центры протеста против буржуазного образа жизни и официозного искусства, стали со временем достаточно респектабельными городскими пространствами, притягательными в том числе для туристов. О. Паченков обращает внимание на «темпоральное измерение публичных пространств», понимая под этим временную оккупацию пространства той или иной группой, чтобы через некоторый отрезок времени передать его в пользование другой (Паченков 2012). Благодаря такой тактике система не может контролировать проявления публичной активности, что она могла бы делать, если бы общественные группы использовали публичные пространства, специально предназначенные для этого, постоянно.

Определенным потенциалом обладает современный постсекуляризм. Он создает групповую идентичность в плюрализированном обществе на основе особенностей миропонимания индивида. Групповая солидарность индивидов, возникающая на основе этой общности, может быть выражена в публичной жизни крупного города, тем самым позволяя создать коллективную солидарность и противостоять потере ориентиров. Публичные пространства современного города могут стать площадкой для выражения внутригрупповой солидарности по религиозному или какому-либо иному принципу. Они имеют уникальный потенциал как места для общественного взаимодействия, общественного диалога и налаживания социальных связей на основе плюрализма, личного выбора, сосуществующего с тотально коммодифицированным пространством.

В то же время постсекуляризация порождает проблему баланса представленности в публичном пространстве различных конфессий и опасность фундаментализма, если в публичном пространстве доминирует лишь одно мировоззрение, которое пытается сделать свои идеалы универсальными (Тульчинский 2013). В этом контексте интересен опыт постсекуляризма (опыт мировоззренческого плюрализма) в нелиберальных обществах, где нет институциональных условий для общественного диалога различных субкультур.

Например, в России власть пытается регулировать диалог различных мировосприятий, дискриминируя одни и поощряя другие. Власть в России поощряет доступ к публичным пространствам представителей традиционных монотеистических религий большинства (православие, ислам): например, 4 ноября – праздник Казанской иконы Божией Матери – в Санкт-Петербурге сопровождается перекрытием движения по главной магистрали города – Невскому проспекту – для обеспечения шествия православных верующих от Казанского собора к Александро-Невской лавре. Подобной практики не было даже в царское время. Или День народного единства, сопровождающийся светскими мероприятиями и… крестным ходом. В Курбан-байрам некоторые станции московского метрополитена закрываются в будний день (!!!) для того, чтобы дать возможность отметить этот праздник мусульманам всего города в центральной мечети.

В определенные дни публичное пространство городов отводится некоторым секулярным социальным группам. Например, 1 и 9 мая на улицы выходят националисты, а «стена плача» коммунистов у Гостиного двора вписалась в культурную среду одного из наиболее оживленных мест в Санкт-Петербурге. Тем не менее для многих социальных групп возможность быть представленными на публичных пространствах города ограниченна или вообще не существует: это религиозные меньшинства, оппозиционные группы, некоторые субкультуры.

Таким образом, довольно крупные социальные группы фактически выключены из публичной коммодифицированной среды города. Такая властная стратегия управления публичными пространствами традиционна для России. Современные ремонтные работы на публичных площадках, начинающиеся накануне заявленных оппозицией акций, мало чем отличаются от решения царского правительства разбить сквер с фонтаном перед Казанским собором – излюбленным местом студенческих демонстраций начала ХХ века. В советское время сообщества альтернативной культуры, испытывавшие подобное давление власти, практиковали уход от публичности, вплоть до квартирных выставок, концертов или выездов «на природу».