Тоталитаризм и вероисповедания

Естественно, с христианской точки зрения — любой разновидности христианства — отрицающим истинность Евангелия, а особенно воскресения Христова, без которого, как писал еще апостол Павел, христианство вообще бессмысленно, нет места в рядах христианских духовенства и учительства. И то, что они сохраняют свои духовные звания и служат в Церкви, в которую не верят, можно сравнить разве что с теми миллионами бывших граждан СССР, которые состояли в КПСС, не веря в коммунизм. Однако, если неверующие коммунисты руководствовались материальными или карьерными соображениями, вступая в партию, у неверующих в рядах духовенства нет и этого стимула, ибо духовенство на Западе — за исключением «электронных» проповедников в южных штатах США — принадлежит к одной из самых низкооплачиваемых категорий граждан. Следовательно, этими людьми руководит искреннее стремление служить Богу, как они это понимают. И беда их в том, что, во-первых, основные протестантские течения и их руководители настолько погрязли в рационализме и потеряли святоотеческие ориентиры, что они отказываются давать какое-либо догматическое направление, сводя все к служению какому-то неведомому Богу, возвращаясь в то состояние, в котором были афиняне до Павловой проповеди. Но между этой крайностью и религиозным тоталитаризмом, практикуемым значительной частью консервативного духовенства и особенно так называемыми «младостарцами» в современной Русской церкви есть «царский путь» золотой середины, допускающий самостоятельные духовные искания и находки, исследование и развитие святоотеческого богословия, переосмысление его в терминах, более понятных современному человеку, нахождение новых путей обращения людей к вере в Бога. Ведь фанатичная узость, не допускающая ничего нового, а тем более пути проб и ошибок в богословии, является лишь прикрытием слабости собственной веры, страхом самому уклониться и желанием прикрыться авторитетом духовника или какого-нибудь старца, боязнью ответственности.

2

Вспомним, что в свое время существовала еретическая по сути школа трехязычия, согласно которой богослужение можно совершать лишь на одном из трех «священных» языков — греческом, еврейском и латинском. На этом основании преследовались свв. Кирилл и Мефодий, за то, что они посмели совершать богослужение на «нелитургическом» славянском языке. Если тогда существовала ересь трехязычия, то в сегодняшней России этому соответствует ересь «четырехязычия». Беда в том, что эта ересь внедряется не отдельными полу образованными батюшками, а высшим церковным руководством, полностью пренебрегающим реальными нуждами паствы, особенно паствы потенциальной. См. также мою рецензию на «Богослужебный язык Русской церкви»: Д. Поспеловский «Ересь языкопоклонства», в НГ-Религии, 26 февраля 2000.

3

Сербы и болгары перевели богослужение на свои языки и славянским пользуются только в особо торжественных случаях; украинцы преимущественно служат по-украински, белорусы начинают переходить на свой язык в богослужении. Тот же процесс идет в Польше, Чехии и Словакии.

4

Как призывал профессор-протоиерей Георгий Флоровский: «Вперед, к отцам Церкви».

5

Так он определен и в «Уставе» 1989 года, который почти нигде не применяется.

6

Кстати, такой же общинно-приходской системы придерживается и зарубежная Карловацкая церковь, которая так по сердцу авторам антикочетковской инвективы.

7

О которых митрополит Евлогий писал, что на Эдинбургской экуменической конференции 1937 года по его поручению греческие богословы, «проэкзаменовав» малабарских иерархов, пришли к заключению, что их богословие православное. См.: Евлогий, митрополит «Путь моей жизни», Париж: ИМКА-Пресс, 1947, с. 595.

8

Чтобы в этом убедиться, достаточно прочитать мемуары профессора Санкт-Петербургской духовной академии и члена Императорской Академии наук Е. Голубинского.

9

Многих поразило и даже возмутило, что, канонизируя сонмы мучеников советских гонений, а среди них и такие спорные фигуры, как последний царь или совершенно мифическая Матрена, Архиерейский собор 2000 года обошел молчанием таких подлинно христианских подвижников-мучеников, как слуги царя, в отличие от него добровольно избравшие путь мученичества, оставшись с царской семьей в Екатеринбурге. Мария (Скобцова) и отец Павел Флоренский. И тут политические расчеты возобладали над духовностью!

10

К сожалению, в этом же направлении двигается сегодня и Православная церковь в России, на что указывает ее недавно опубликованная «Социальная концепция».

11