Трансперсональная психология

Некоторое время Сутич занимался общественной и политической деятельностью, связанной с рабочим движением, а во время Второй мировой войны работал в Министерстве иностранных дел как переводчик с сербо-хорватского языка. В течение длительного времени он интересовался западными и восточными религиями, особенно восточными, очень много читал о йоге, веданте, теософии и «Христианской Науке», лично интересовался психоделическими и мистическими состояниями сознания и — как он написал в статье, опубликованной незадолго до его смерти, — «уже в 1953 г. несколько раз имел мистический опыт, или что-то в этом роде, как после употребления психоделических веществ, так и без них»[46]).

Сильное впечатление на Сутича произвел Свами Ашокананда из Общества Веданты в Сан-Франциско, который в своих лекциях «обращал особое внимание на ценность и значение научного исследования внутренней сферы человеческих возможностей и духовного потенциала»[47].

Сутич был уже знаком с работами Свами Рамакришны и Свами Вивекананды и — после того, как его автомобиль приспособили к его физическим возможностям — смог принимать личное участие в семинарах по психологии и мистицизму. Летом 1945 г. он слушал курс лекций Кришнамурти в Огайо и Калифорнии. Однако его разочаровали «неясные обобщения» Кришнамурти по поводу «реальности». «Он произвел на меня впечатление холодного, равнодушного, скорее неприятного человека, — писал позднее Сутич. — Недостаток тепла и юмора пробудил во мне ощущение, что восточному мистицизму чегото не хватает»[48].

Однако лекция Свами Акхилананды «Индийская психология» возродила его интерес к мистицизму, тем более, что поднимающаяся в это время волна бихевиористской психологии в близлежащем Стенфордском университете пробуждала в нем все более сильное чувство неприятия. Сутич глубоко исследовал психологические установки и их выражение у своих клиентов и все чаще стал задумываться о возможности «психологического развития». Некоторые из его коллег использовали подобную терминологию в своей практике. Сутич с особым энтузиазмом относился к групповой терапии, которая в одинаковой степени способствовала как духовному, так и эмоциональному развитию.

Нет ничего удивительного, что работы Маслоу привели его в восторг, и он решил познакомиться с их автором. В ноябре 1948 г. он написал ему: «Я знаю, что в последнее время Вы работаете над чемто, что было мне неясно описано как «сверхадаптированная личность», или «необыкновенная личность». Упоминание о Вашей работе было сделано в связи с моей исследовательской и экспериментальной деятельностью, посвященной тому, что я называю «установкой, ориентированной на развитие («сознательным развитием» или «развивающей установкой»), являющейся ядром полноценной личности»[49].

Маслоу не ответил на письмо, но в марте 1949 г. посетил Беркли, и один из пациентов Сутича организовал их встречу, которая прошла в дружеской атмосфере. По совету Маслоу, Сутич предложил редакции «Journal of Psychology» («Психологического журнала») статью под названием «Опыт развития и установка на развитие», которая была принята к печати.

В 1949–1957 гг. Сутич редко встречался с Маслоу. Слушая лекции в Стенфордском университете, он убедился, что на кафедре бихевиористской психологии, которой руководил Эрнст Хилгард, существует сильное противодействие предложенной Маслоу концепции самореализации. Однако в 1952 г. он встретился с высланным с родины британским писателем Аланом Уоттсом. Эта встреча подняла его дух и снова оживила интерес к мистицизму и психотерапии.

Сутич писал: «Чем больше я с ним разговаривал, тем больше читал про мистицизм. Кроме книг Уоттса, я «проглотил» все книги, которые мне удалось достать на тему мистицизма. Благодаря этому я соприкоснулся с работами Шри Аурабиндо (1948), Безант (1897), Блаватской (1927), с «Бхагавадгитой» (Шервуд, 1947), с работами Мюллера (1899), с Упанишадами (Радхакришнан, 1953) и многими книгами по йоге»[50].

Позднее Сутич стал помогать Уоттсу в том, что касалось различной консультационной практики. Его заинтриговало намерение Уоттса соединить эти методы с дзэн-буддизмом. Уоттс считал, что это может иметь отношение к «недирективному консультированию»[51], главная идея которого состоит в «помощи тем, кто оказался в парадоксальной и противоречивой ситуации». Сутич также обсуждал с Уоттсом проблему сатори — концепцию мгновенного озарения в дзэне.

Выше упоминалось о списке корреспондентов Абрахама Маслоу, в котором были собраны фамилии психологов, разделявших его точку зрения. Сутич был лично заинтересован в этом списке и позднее стал считать его фундаментом новой гуманистической психологии. «Этот список корреспондентов, — подчеркивал Сутич, — стал своего рода Корреспондентским Комитетом, который сыграл такую важную роль в истории американской революции»[52].