Шри Ауробиндо не был философом в «европейском» смысле этого слова. Круг вопросов, которые он решал, необычайно широк, и их можно формулировать по-разному, но важно то, что решает он их практически. Развитие западной культуры привело к гипертрофированным масштабам чисто интеллектуальной сферы по сравнению с практической жизненной деятельностью, т.е. связь между словом и делом, между мыслью и действием не только не однозначна, но часто между ними – пропасть. Шри Ауробиндо – это, прежде всего, действие: он делом связывает в себе различные планы бытия. Поэтому каждое его слово – плод действия, испытанного, пережитого им. Исходной точкой его поисков была реальная жизнь, а не философские абстракции. Борьба за освобождение своей родины стала началом его пути. Для того чтобы поднять огромную нацию на борьбу, нужно было вдохнуть в нее силу, и именно в поисках этой силы Шри Ауробиндо обратился к йоге. Йога стала средством эффективного действия, а не уходом от мира. «Человек – это переходное существо, – писал Шри Ауробиндо, – его становление не закончено…Шаг от человека к сверхчеловеку станет новым свершением в земной эволюции. Это неизбежно, поскольку это одновременно и стремление внутреннего Духа, и логика природного процесса». Здесь мы вступаем в совершенно неизведанную область – туда, где начинается «супраментальная йога» Шри Ауробиндо, связанная с судьбами всего человечества. Он показывает, что то состояние, в котором сегодня находится все человечество, – это не исход в никуда, а переходный период, кризис эволюции, время рождения чего-то нового.
После своего озарения в индийском городе Алипоре Шри Ауробиндо почувствовал, что совершенство человека может быть достигнуто только после кардинального изменения сознания всего мира – изменения, допускающего единство всего существования, проявляющегося во всех отдельных формах, которых это Единое касается. Для достижения этого Шри Ауробиндо создал свою йогу трансформации, которая сегодня распространилась по всему земному шару из его ашрама в Пондишерри (Индия) и расположенного неподалеку Города Рассвета, названного Ауровиллем, который был основан в 1968 году Матерью, соратницей Шри Ауробиндо, чтобы выразить этим его наследие (Ауробиндо, 1993).
В отличие от многих его предшественников, учителей йоги, которые предлагали покинуть мир и совершить «прыжок в нирвану», Шри Ауробиндо пытался привнести божественный потенциал человека в его повседневную жизнь и таким образом воплотить Бога в мире. Он не только не отворачивался от Земли и от Человека, а искал пути трансформировать их – и Землю, и Человека. Согласно Шри Ауробиндо, этот мир не завершен, он является процессом становления. Становление – это постепенное покорение мира, которое производит само божественное и для божественного – для того, чтобы стать бесконечно большим, чем мы должны быть. Наш мир находится в процессе эволюции, и эта эволюция имеет духовное значение.
Во время заключения в тюрьме целые месяцы Шри Ауробиндо жил в некоем фантасмагорическом сне пустоты, пребывая перед статической реальностью трансцендентного; и, как это ни странно, из этой пустоты, возникая из нее, снова показался мир, который обрел новое лицо, как будто каждый раз необходимо утрачивать все, чтобы потом снова обрести его на новом, более высоком уровне: «Покоренный и побежденный, успокоенный, освобожденный от самого себя, ум принимает само безмолвие как высшее. Но затем искатель открывает для себя, что в этом безмолвии для него уже содержится все, как бы созидается заново из него… и тогда пустота начинает заполняться, из нее возникает, в нее же стремительно низвергаясь обратно, вся многоликая истина божественного, все аспекты, все проявления многих уровней динамичного Бесконечного» (цит. по: Уайт, 1996).
«Такое новое изменение сознания произошло со мной во дворе тюрьмы в Алипоре во время прогулки. Я смотрел на тюрьму, отделявшую меня от других людей, и чувствовал, что я уже не заключен в ее высоких стенах; это все был Васудева, окружавший меня. Я гулял под ветвями дерева перед моей камерой и знал, что это уже не дерево, это – Васудева, это – Шри Кришна; я видел, как он стоит, простирая надо мной свою тень. Я смотрел на запоры своей камеры, на ту решетку, которая была дверью, и снова я видел Васудеву. Не кто иной, как сам Нарайяна сторожил меня и был моим часовым. А когда я ложился на грубое одеяло, бывшее моей постелью, я чувствовал руки Шри Кришны, обнимавшего меня, руки моего друга и возлюбленного. Я смотрел на других заключенных, на воров, убийц и мошенников и видел в них Васудеву, находил Нарайану в этих помраченных душах и в этих неправильно используемых телах» (цит. по: Уайт, 1996). Это ощущение уже больше никогда не покидало Шри Ауробиндо.