Из преданий известно, что это пышное представление часто сопровождалось необычными психическими и сверхъестественными явлениями. Многие из посвященных свидетельствовали, что видели живых богов. Знаменитый древнеримский писатель II века Апулей в своей книге «Золотой осел» следующим образом изображает сцену, по-видимому, собственного посвящения:
Мифы и основанные на них Мистерии являлись, по сути дела, вводным, ознакомительным курсом обучения широкой публики знаниям об «ином мире» и возможностям взаимодействия с ним человеческого сознания.
Осмысление места «иного мира» в общей картине мироздания, освоение и использование конкретных методов взаимодействия с ним человека стали предметом другого вида человеческой деятельности, известной нам сегодня под названием «философия». Тысячелетний период, начиная с VII–VI веков до нашей эры и до начала господства христианской церкви в V веке нашей эры, ознаменовался появлением большого количества философских школ. Они проповедовали практические пути достижения «иного мира» и объясняли его устройство с собственных, иногда диаметрально противоположных позиций. Это была практическая философия, которую мы сегодня трактуем совершенно превратно.
Современные историки и философы воспринимают наследие этих школ только как попытку представить себе и объяснить другим устройство мироздания. В действительности, основным содержанием древнегреческой философии были сугубо практические вопросы воспроизведения религиозного опыта и психофизических технологий взаимодействия с «иным миром».
Первым значительным, с точки зрения понимания взаимодействия человека с таинственным невидимым миром, представителем древнегреческой философии был Пифагор (580–500 гг. до н. э.). Именно он назвал Великий Путь к «иному миру» термином «философия», а конечный пункт этого Пути — Мудростью. Легенды утверждают, что Пифагор прошел более чем тридцатилетнее обучение в храмах богини Исиды в египетском городе Мемфисе и бога Бэла в городе Вавилоне в знаменитом Междуречье. Побывал он, якобы, и в Индии.
Большое влияние на ученого оказало и Орфическое учение. Свою единственную книгу, которую Пифагор считал самым важным трудом своей жизни и, к сожалению, не дошедшую до наших дней, он назвал «Священное слово Орфея».
Приобретенные Пифагором знания касались, прежде всего, могущественных возможностей человеческой психики и методов их пробуждения.
Эта пифагорейская традиция непрерывно продолжается по сию пору. Вначале ее подхватили многочисленные античные философские школы и религиозные вероучения. Затем она была продолжена первыми христианскими монахами, аскетами и отшельниками — отцами-основателями церкви. Нам сегодня она известна как православный психофизический метод управления сознанием — исихазм, что в переводе с греческого означает «безмолвие».
Одним из верных приверженцев пифагорейского Пути к «иному миру» был Эмпедокл (490–430 гг. до н. э.) из города Агригент на Сицилии. Он слыл большим оригиналом: часто сравнивал себя с богом и для этого у него были основания. Он пророчествовал, лечил людей, как сейчас говорят, нетрадиционными методами, мог воздействовать на погоду — вызывать или прекращать дожди.