Тренинг мозга. Действенный метод трансформации сознания

«Но каждому дается проявление Духа на пользу: одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера… иному дары исцелений…; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно… Ревнуйте о дарах больших…»

Однако использование чудотворных способностей вскоре после создания организации стало резко осуждаться руководителями церкви и теологами. Исключение делается, и то с большой опаской и сквозь стиснутые зубы, разве что для чудотворного лечения больных.

Но и сами чудотворцы, «одаренные Духом» обычно не проявляют в этом собственной инициативы. Если они и занимаются целительством, то только в силу приобретенных особенностей психики: они просто не могут отказать просьбам страждущих.

В чем причина такого положения вещей? Как увязать равнодушное отношение к страданиям окружающих людей с фундаментальной нравственной нормой: «помоги ближнему»? Ведь «получив духовные дары» можно реально исцелять больных, кормить голодных и воскрешать мертвых!

В исламском суфизме вот уже более тысячи лет действует следующее правило поведения: «Лучше вернуть к вечной жизни одно мертвое сердце, чем вернуть к жизни тысячу мертвых тел».

Смысл этого нравственного закона заключается в том, что бесполезно воскрешать мертвых, они все равно рано или поздно умрут. Истинная помощь людям заключается в том, чтобы поставить их на Путь, ведущий к бессмертию, снабдив целями и стимулами к достижению этих целей. Подобная нравственная норма содержится в клятве, которую когда-то давали суфии: «Мы можем научить тебя помогать самому себе, и мы обязаны выполнить свой долг…»

Напомним читателям, что столь спорные способы решения сложнейшей нравственно-этической проблемы — помогать или не помогать людям приобретенным духовным даром — были сформулированы в недрах ислама через многие сотни лет после рождения христианства и, несомненно, с учетом его опыта.

Отрицательное отношение церквей к чудотворению объясняется теологами тем, что чудо — это проявление Божественной Воли. И нельзя злоупотреблять этой Волей. Идущему по духовному пути нельзя уделять специальное внимание сверхъестественным явлениям, так как это отвлекает его от Бога — главной цели саморазвития.

Неприятие чудотворения иной раз приобретает гротескные формы. Пророку Мухаммеду приписываются слова: «Чудеса — месячные мужчин». Здесь содержится намек на нечистоту людей, совершающих чудеса. И как мужчина не совокупляется с женщиной во время ее месячных, так и Бог отказывает в слиянии с ним чудотворцам.

В восточных культурах во многом аналогичное отношение к чудесам: «Сверхъестественные явления — это цветы на обочине дороги, ведущей к освобождению», — вот основной мотив подобных взглядов. Чудеса — это отвлечения, помехи на столбовой дороге к бессмертию души или освобождению от бесконечной череды смертей-рождений, или сансары, не позволяющей навсегда остаться в вожделенном «ином мире».

У буддистов есть еще одно оправдание пренебрежительного отношения к чудотворению. Несмотря на то, что чудеса по своей природе сверхъестественны, они, как резонно считают последователи Гаутамы, тем не менее происходят в физическом мире. В свою очередь, этот мир непостоянен, каждое мгновение он исчезает и появляется вновь, а значит, призрачен, иллюзорен. И потому ни он сам, ни то, что происходит в нем, не заслуживает сколько-нибудь значимого внимания и положительного отношения.

Одним словом, подавляющее большинство крупных церковных организаций выступают активными противниками специального, целенаправленного освоения методов управления сверхъестественными явлениями. Церкви упорно отстаивают подобную позицию, несмотря на то, что она явно противоречит важнейшим нуждам и чаяниям людей и человечества в целом. Они относятся к сверхвозможностям как к нелюбимому пасынку.

Что выгодно церкви, то угодно Богу