Тренинг мозга

Первыми, кто стал использовать дыхание в качестве объекта тренировки внимания, были древнеиндийские мудрецы. Это произошло сразу же вслед или с небольшим отставанием во времени от осмысления решающей роли в достижении сверхвозможностей процесса рецитации слова. Напомним, что слово было введено в ритуал обращения к богам в качестве более эффективной замены материальных жертвоприношений в середине или в начале II тысячелетия до нашей эры. Подобным же образом и дыхание стало считаться более полезной жертвой богам по сравнению с приношениями в виде продуктов питания или живых существ. И вскоре в древнеиндийской цивилизации утвердилось понимание того факта, что связь человека с «иным миром», отклик невидимой части Вселенной на обращенные к ней просьбы, достигается органичным сочетанием слова и дыхания.

В древнейшей Чхандогья-упанишаде отчетливо проводится главная мысль о том, что «обретают миры, имеющие постоянное пристанище», то есть становятся бессмертными те люди, для которых «постоянное произношение слога ОМ в совокупности с дыханием является жертвоприношением, внутренним жертвоприношением слова-дыхания»:

«Те люди, которые практически используют это внутреннее жертвоприношение, добиваются исполнения своих желаний, точно так же, как с его помощью боги победили асуров в состязании. С помощью этого жертвоприношения боги нашли убежище, стали бессмертными и бесстрашными. Так же и человек найдет в этом жертвоприношении убежище и станет бессмертным, достигнет полного и неизменного счастья, сольется с бесконечным пространством вне человека — с Брахманом, этим Высшим разумом»

Кажется, что яснее и толковее, чем этими словами о способе достижения счастья и бессмертия, высказанными более трех тысяч лет назад, и сегодня не скажешь.

В Чхандогья-упанишаде вполне осмысленно «слово» иногда заменяется понятием «речь», подразумевающим связку понятий «мысль-слово». Здесь «мысль» более важна, она первична. «Слово» рождается из «мысли», поэтому оно вторично, но мысли без слова не существует, слово «материализует» мысль и поэтому в жертвоприношении может использоваться только материализованная форма мысли — слово. В связи с этим не лишним будет напоминание о том, что гораздо позже, в древнегреческой традиции, представление цельного понятия «мысль-слово» стало обозначаться термином «логос», введенным Гераклитом в V столетии до нашей эры. В древнеиндийской упанишаде используются обе формы жертвоприношения «слова и дыхания»: «слово-мысль — дыхание» и «речь — дыхание».

Речь и дыхание составляют пару. Эта пара соединилась в слоге ОМ.

Когда двое соединяются, они исполняют желание друг друга.

Тот поистине исполняет желание, кто, зная это,

почитает этот слог как пение гимнов…

Итак, жертвоприношение во исполнение всех желаний вплоть до разрыва круга сансары, то есть достижения бессмертия, с середины или конца II тысячелетия до нашей эры превратилось во внутреннее жертвоприношение, которое позже в западных культурах получило название «молитва». Заключалось это жертвоприношение в произнесении слова в совокупности с собственным дыханием: «к дыханию привязана мысль», — утверждают Упанишады.

Как реально достигалась подобная совокупность? Тайны здесь никакой нет. Если отшельник или аскет уединяется в лесу или горах с «целью почитания слога ОМ» как жертвоприношения, то это означает, что он будет многократно повторять слово, синхронизируя повторение-рецитацию с дыханием, то есть с собственным вдохом и выдохом.

Для освоения взаимодействия с «иным миром» и посредством него оказания воздействия на физическую природу народами Древней Индии была выработана система психофизических тренировок, в основу которой была положена концентрация внимания на рецитации слова и дыхании. Так родилась йога как метод «соединения мозга человека» с «иным миром».

Должно совершать один обряд.

Вдыхая и выдыхая, должно желать:

«Да не достигнет меня зло, смерть!»

Совершая этот обряд, пусть стремятся завершить его.