Третий пояс мудрости. (Блеск языческой Европы)

Они долго и мудро управляли Богемией. Золото и серебро, добывавшиеся во всех рудниках страны, шли не в герцогские подвалы, а в тигли: из них отливались и повсюду устанавливались идолы, которым отныне вместо человеческих жертв приносились бескровные. Почувствовав близость конца, Любуша назначила наследником престола своего сына, но золотую, богато отделанную янтарем герцогскую корону тайком забросила то ли в высокогорное богемское озеро Закенфалле, то ли в Лабу, то ли во Влтаву и произнесла пророчество: когда ее род прервется (род Любуши и Пржемысла угас в 1306 году), тот, кто найдет корону, станет владыкой Богемии. Затем своим волшебством она создала для себя невиданную дотоле болезнь, от которой тканевые клетки отвердевают настолько, что становится невозможно принимать пищу, тело же становится прозрачнее воска, превращаясь в нетленную мумию. А чтобы народ не остался один на один со все еще враждебной и таинственной природой и чтобы государи могли управлять им достойно, Любуша оставила после себя оракульствующее божество Климбу — копию отца: домовые часто представляли собой точную, но уменьшенную копию хозяина, как египетские ушебти.

В этой легенде еще нет христианских мотивов, она безусловно языческого происхождения. На это указывает и символ победы добра над злом, мира над войной — Бобра над Вепрем. Впрочем, тут мы вступаем на зыбкую почву ассоциаций, уводящих далеко от Богемии. Рассказчики обычно переводят имя егеря как Бобер. Но может ли бобер одолеть вепря? Или — «сказка — ложь»? Ложь-то ложь, да должен быть и намек. Он есть: бабр — так еще и сегодня называется тигр у некоторых сибирских народов. Тигры водятся и в Индии… Как, впрочем, и львы — бабуры. Имя Бабур, или Бабер, принял основатель индийской династии Великих Моголов Захирэддин Мухаммед — потомок Тимура.

А вот еще одно примечательное наблюдение: ашвамедха, пишет исследователь индийских мифов В. Г. Эрман, «один из наиболее торжественных и значительных обрядов, который, согласно эпической литературе, мог совершаться только царем, претендующим на верховное господство в стране и подчинение соседних государств. Жертвенный конь сначала отпускался на волю, и царь (или сын царя) следовал за ним со своим войском, подчиняя своей власти территории, через которые проходил конь. Через год коня приносили в жертву…» Этот ритуал был хорошо известен и в Европе. Саксы, почитавшие бога военной удачи Пепенута, перед тем как броситься в битву, выводили из его храма священного белого коня, невидимый бог усаживался в седло, и отпущенный на волю конь вел за собой саксонских воинов. Все это присутствует и в легенде о Любуше — верховной правительнице, распространившей свою власть на земли соседа. Очевидно, в вассальной зависимости от любушан были и славянские земли кашубов (управлявшиеся Кашей — младшей сестрой Любуши). «Младшей сестрой», «младшим братом» нередко короли называли властителей, не имевших верховной власти. Сюзерены подчас самовластно распоряжались и их судьбами, например женитьбой, как это сделала Любуша. Климба же — по-видимому, такое же общинное божество, раци, как Аукштейас Визагист (Всемогущий), эпоним племени аукштайтов, обитавшего в бассейне реки Вилии, притока Немана, известный также полякам и силезцам. Он заботился о том, чтобы динг — народное собрание — принимал верные решения.

Но таких советчиков было еще мало. В раннем пантеоне домовых заметно преобладали волшебники — зирнитры. Польско —  кашубская Буджинтайя и ее супруг Буджинтойс оберегали спящих и пробуждали их в случае необходимости. Возможно, этим же занимался польский Пригирститс: известно, что он имел тончайший слух и слышал едва уловимое бормотание. Пессейс (центр его культа находился в Польше) был защитником домашних животных, кроме лошадей, — ими занималась Ратайница, жившая в конюшнях. Их коллегой и земляком был Припарч — единственный, кто умел отучать молодых поросят от груди. Польско —  силезский Валгино заботился о скоте, кроме лошадей, и охранял двери, как римский Форкул, а польский бог загробного мира Велона — душу. Его так и назвали: «пастырь души». Общеславянский солнечный Дажьбог (писатель XVIII века Михаил Попов называет его Дашубой) и прусский Пелвитте были подателями всяческих благ и особенно богатства. Польские Тришна и Кршишт охраняли могилы, а в христианскую эпоху — надгробия и кресты.