Третий пояс мудрости. (Блеск языческой Европы)

Аналогично почитался и Ишвамбрат, только ему жертвовали не растения, а домашнюю птицу, покровителем коей он являлся. Есть также мнение, что изредка его потчевали более существенным деликатесом — в его честь сжигал себя гриве по достижении столетнего возраста. Однако Ишвамбрата трудно отделить от Вурскайта и Швамбскайта -тоже богов— хранителей стад и домашней птицы. Им приносили наибольшие жертвы, как и Гардебу и Янтьюбобу — охранителям крупного рогатого скота и овец.

Все эти боги были общинными. К их числу принадлежали и богемское божество Тршибек, останавливавшее эпидемию чумы у границ общины, и литовско— прусско— польский бог мира Дерсинт, сходный с Добребогом, и польский Девойч, принадлежавший к низшим богам, хотя роль его была немаловажной — он охранял общину от любых напастей. Эти и немногие другие имена — все, что уцелело от утраченных мифов. Несомненно, что они существовали и в чем-то наверняка перекликались с сохранившимися у других народов. Можно утверждать, например, что борьба Тршибека с Чумой мыслилась как единоборство двух богатырей (недаром Чума написана здесь с большой буквы). Может быть, это была богатырка вроде Гиттине или богатырь, наделенный чертами вавилонского бога чумы Намтара либо его шумерского двойника Ирры (Эрры). Так же могли выглядеть и прочие боги— охранники в бытность свою духами или божествами низшего ранга. Духов— защитников имел каждый населенный пункт по всей Индоевропе: Афина у греков (один из ее эпитетов — Полиада, Защитница города), Апулуну (Страж ворот) — у вавилонян и хеттов, а может быть, и у спартанцев и греков под именем Аполлон…

Однако разряд богов природы все еще являет собой весьма стройную картину, и это свидетельствует о том, что германо-кельто-славянский пантеон продолжал формироваться. У Перкунса появилась свита, аналогичная, скажем, свите греческого бога ветров Эола. В нее вошли Бечлея и Брекета. Возможно, сыном кого-нибудь из них был вендско— словенский Дшилсбог — повелитель Луны и времени (под именем Час), ибо время определялось по Луне. Его изображали с полумесяцем — символом трех «лунных недель», а может быть, и трех времен суток. Очевидно, именно в это время или чуть позже получила свое имя Бечлея, прежде называвшаяся Ауской. В этом древнем имени явственно проглядывает греческая богиня зари — розовоперстая Эос, как и в имени Эостар или Остеры, почитавшейся англами и саксами как богиня плодородия. Популярность Остеры можно сравнить разве что с популярностью Радегаста. На одной только карте Германии сегодня можно насчитать десятка четыре топонимов с «остер», да еще к этому можно прибавить название Австрии — Остеррайх. Правда, эти топонимы появились в то время, когда «ост» стало означать — восток (от «асу» произошла и Эос). Алтари Эостар крепились на камнях (один такой камень с просверленными крепежными дырами обнаружен близ Бланкенбурга). Праздник ее, как свидетельствует англосаксонский монах и хронист VIII века Беда Достопочтенный в «Церковной истории народа англов», отмечался в апреле, отчего и назывался ostermonat, пока его не переименовал Карл Великий. На возвышенностях в тот день зажигались огни, посвященные этой богине. Позднее ее праздник — древнеанглийский eastre — совместился с пасхой (по-немецки Osterfest, праздник Остеры). Общеславянская Ауска, римская Аврора, греческая Эос, англосаксонская Остера, прусско— литовская Аушра — это одно и то же имя, индоевропейское, по-разному закрепившееся в разных пантеонах. Вероятно, ближе всех к оригиналу звучит индийская Ушас (Заря).