Итак, будем особенно внимательны к законам поведения в обществе. Ближние должны относиться к нам с уважением. Но не нужно требовать уважения к себе, нужно быть его достойными. Для того чтобы стать совершенными в духовной жизни, достичь полноты Божества, мы должны быть совершенными во всем. Хотя духовная жизнь предполагает неизреченное и невидимое общение с ангелами и святыми, причастие благодати Духа в глубине сердца, но одновременно она есть и общение с братьями, полное радости и духовного веселья.
Можно ли заботиться только о своем внутреннем созидании, не придавая значения внешнему поведению?
Нет, иначе нам придется жить в состоянии разлада с самими собой. Представьте себе: монах (или, что еще хуже, монахиня) бежит опрометью, так что у него распахивается одежда. Будешь ли ты уважать такого человека? Конечно, нет. И если тебе скажут пойти с ним куда-нибудь, то тебе вспомнится эта картина и ты не захочешь с ним идти. Монах, имеющий духовную связь с Богом, не ведет себя так. Наш внутренний мир отражается во внешнем поведении. Когда мы внутренне гордимся собой, тогда и наше внешнее поведение соответствует внутреннему состоянию: душевный разлад обнаруживается и внешне.
До сих пор святой Антоний говорил нам о том, какими должны быть отношения между братьями, теперь он начинает объяснять, как эти правильные отношения поддерживать.
Это правило относится к игумену. Если игумен наставляет и не делает постоянно уступок, тогда ответственность несут его чада. Игумен вправе снова и снова, не колеблясь, напоминать братьям о порядке и давать им советы. Но он не имеет права злоупотреблять своей властью, то есть приказывать, он может только выгнать монаха, если тот плохо влияет на общее тело братства. Игумен отсекает гнилой член, чтобы не сгнило все тело. Однако принудить к чему-то насильно он не может. Душа свободна вплоть до самой смерти человека, она способна сознательно направлять свою волю до того момента, как войдет в рай. Даже когда она выходит из тела и совершает путь на небо, она все еще обладает всеми правами, потому что не теряет своего человеческого бытия.
В некоторых монастырях заведен порядок спать немного с вечера до определенного часа ночи и потом еще немного утром. Но общее правило — «спи мало и умеренно». Чем больше мы спим, тем более вялыми становимся и теряем время, потому что постоянно чувствуем потребность поспать еще. Известно, как бывает с пищей: чем больше мы едим, тем больше требуется нашему организму, тогда как человек, воздержанный в пище, насыщается малым. Так и тот, кто привыкает спать мало, насыщается коротким сном. Святые отцы постоянно старались сократить свой сон, потому что знали по опыту, как это важно.
Прекрасное правило. В храме мы находимся для того, чтобы молиться. Но при этом мы иногда не обращаем внимания на положение своих ног, рук, на то, как на нас надета ряса, на выражение лица. И в момент, когда вся наша внешность должна служить изображением креста, мы напоминаем человека, умершего на дороге. Ужасное зрелище!
Апостол Петр, прежде чем прыгнуть в море навстречу Иисусу, надел на себя одежду. А мы в церкви или в келье совсем не следим за собой. В особенности мы должны быть внимательными к себе в келье, потому что мы и там не одни: вместе с нами духовно пребывают ангелы, вся воинствующая и торжествующая Церковь. Мы никогда не бываем одни.
Итак, «когда ты молишься и поминаешь Бога, позаботься о своем одеянии, как о крыльях, на которых ты полетишь через огненное море», чтобы достигнуть моря бесконечной любви, милости и величия славы небесного Бога. Это прекрасно и соответствует преданию, так что будем об этом помнить. Когда мы сидим, положение нашего тела должно быть благопристойным: не будем вытягивать ноги или класть их одну на другую. Никогда не сближайтесь с людьми, которые сидят перед вами, положив ногу на ногу. Будем вести себя с достоинством. Даже уличный мальчишка, если ты отнесешься к нему презрительно, сразу оскорбится и «задаст тебе». Почему же мы, монахи, не храним честь ангельского образа, который носим? Не будем допускать, чтобы с нами вели себя развязно.
Сидят, положив ногу на ногу, люди эгоистичные, расхлябанные, желающие почувствовать, что они чего-то стоят. Их ум не созерцает Бога, и они не ощущают, что находятся в присутствии небесных сил. Естественно, они не уважают и того, кто рядом с ними, то есть тебя. Такие люди не имеют страха Божия и, даже если говорят о Боге, без сомнения, лгут, обманывая видящих и слышащих их.