Три Основы Пути: Комментарий к коренному тексту Чже Цонкапы ‘Lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba bzhugs so’

Поэтому номинальное существование в смысле Прасангики Мадхьямики отличается от номинального существования в смысле низших школ, которые понимают под номинальным существованием просто название. Возьмем, к примеру, ваш новый дом. Это — строение, в котором есть три комнаты. Когда вы обозначили эти комнаты как «алтарная», «спальня», «гостиная», ваш дом начинает номинальное существование, и эти три комнаты начинают существовать как отдельные помещения. И в последующем они представляются вам так, как будто они существуют объективно как «алтарная», «спальня» и «гостиная», словно они всегда так и существовали. Да, эти комнаты существовали и до того, как вы их так назвали, но не как «алтарная», «спальня», «гостиная». Следовательно, «алтарная», «спальня» и «гостиная» — это лишь названия, которые были даны вашей мыслью. Итак, вы можете сказать, что они существуют просто номинально. И точно так же существуют все остальные феномены. И «я» — тоже. «Я» — это всего лишь наименование, данное основе — взаимосвязи тела и ума. Итак, поскольку «я» существует номинально, то у «я» отсутствует существование со стороны объекта, вне зависимости от обозначения мыслью.

Относительная истина — это истина о том, как вещи существуют. С точки зрения Прасангики, это номинальный способ существования. Абсолютная истина — это истина о том, как вещи не существуют: они не существуют такими, какими мы их воспринимаем. С точки зрения Прасангики, они не существуют объективно, независимо от обозначения мыслью.

Вернемся к «Хридая-сутре». Когда Авалокитешвара говорит: «Форма есть Пустота, Пустота есть форма», то здесь имеется в виду Пустота всех феноменов от самости — их бессамостность, или рангтонг (rang stong) — по-тибетски. Речь не идет о Пустоте от другого, или женгтонге (тиб.: gzhan stong). Вам следует понимать разницу между рангтонгом и женгтонгом. Если вы будете придерживаться в своем анализе Правильного Воззрения понятия Пустота=женгтонг, то с помощью такого понимания Пустоты вам не удастся произвести полное отрицание того, что следует отрицать в феноменах, и у вас останется цепляние за истинное существование, посредством которого вы будете продолжать вращаться в сансаре.

Что такое Пустота от другого, или жентонг? Рассмотрим это на примере стола. «Пустота от другого» означает, что стол пуст от какого-то конкретного объекта, но имеет истинное существование. Прасангика Мадъхьямика, в отличие от этой точки зрения, утверждает, что стол сам по себе пуст от самобытия, или, говоря иначе, стол лишен собственного существования. На это низшие школы возражают: «Если все пусто в смысле бессамостности, то, следовательно, ничто не может существовать, и ничто не может разрушаться и исчезать. В этом случае вы не в состоянии установить существование Четырех Благородных Истин. Следовательно, вы противоречите основополагающему Учению Будды. Вы — нигилисты».

Ответ можно найти в труде Нагарджуны «Коренная мудрость Мадхьямики» (тиб.: dbu-ma rtsa-ba shes rab)[61]. Там говорится: «Если все феномены не бессамостны, то они не могут существовать и не могут разрушаться. В этом случае невозможно установить Четыре Благородные Истины». Вы поняли смысл ответа Нагарджуны? Нагарджуна сразил аргументы низших школ их же собственным оружием. Он дал подробный анализ этих аргументов в своих трудах «Коренная мудрость» и «Опровержение аргументов»[62].

Если феномены не пусты от истинного существования и самобытия, если они имеют самосущее бытие, то, в этом случае, семя не может превратиться в дерево, выросшее из этого семени. Если дерево не может возникнуть из семени, то оно не может и исчезнуть. Так же — и со всеми феноменами: сначала они не могли бы появиться, а потом — исчезнуть, если бы существовало самосущее бытие, то есть, если бы феномены не были бессамостны. Если бы существовало самосущее дерево, то где бы оно было? Если бы оно существовало в семени, то не было бы никакой причины расти дереву из семени, потому что оно уже существовало бы. Если же самосущего дерева не существует в семени, то, значит, его не существует вообще. Самосущее дерево не может вырасти и не может перестать существовать.

Если есть самосущее живое существо, то оно не может стать Буддой, потому что тогда существует разница между самосущим живым существом и самосущим Буддой.