Трудный путь к диалогу

Наиболее яркой была реакция В. Розанова. Он вполне согласился с тем, что конфронтация "сторон" бессмысленна и опасна, что необходимо стремиться к единению. Более того, Розанов подчеркнул, что раскол Церкви и культуры явление не только русское, но и общеевропейское. "Вся Европа, - говорилось в его записке, - оплакивает разъединение "культурных классов" с Церковью. Но и сами эти "культурные классы" выросли, пожалуй, в своих антипатичных и легкомысленных чертах, потому что выросли улично и театрально, а выросли они так потому, что были отторгнуты от Церкви" [13].

Но Розанов шел еще дальше и ставил вопрос об утрате в самой Церкви духа общинности. Проповедники зовут людей в ее ограду, но те, кто приходят, не могут найти там того, чего ожидали. Как отличается обычная церковная жизнь от "свободы и простоты" Евангелия. "Боже, - восклицает Розанов, - до чего тогда было не похоже на наше! Плакать хочется при сравнении. Мы расселись по канцеляриям и говорим: "Вот взгляните на нас, мы - христиане"" [14]. Розанов говорил от лица интеллигенции, интеллигенции верующей, о тех самых людях, которые, по словам Тернавцева, и придя в Церковь, не смогут стать "прихожанами-обывателями". Упрек его был горький и во многом справедливый. Неизвестно, как на него реагировали. Ответы либо были вычеркнуты цензурой, либо ответом было смущенное молчание...

Так или иначе, перешли к обсуждению проблемы Льва Толстого, которой были посвящены третье и четвертое заседания.

Тема "Лев Толстой и Русская Церковь" была особенно актуальной, поскольку совсем недавно, за несколько месяцев до начала Собраний, вышло "определение" Синода, в котором было объявлено, что "Церковь не считает его (Толстого) своим членом и не может считать, доколе он не раскается и не восстановит своего общения с нею" [15]. Вокруг "определения" вспыхнули страсти, рассказывались и писались трогательные истории об "анафеме", которой безжалостно подвергнут престарелый писатель. Между тем сам Толстой в своем "Ответе Синоду" недвусмысленно признал: "То, что я отрекся от церкви, называющей себя православной, - это совершенно справедливо" []16.

Казалось бы, все ясно. Автор "Войны и мира" создал собственное учение. Оно в принципе отличается от учения Церкви, сложившегося еще до того, как было написано Евангелие. От веры во Христа как Богочеловека. Учение Толстого скорее напоминает конфуцианство или стоицизм, но писатель настаивал, что оно-то и есть истинное христианство. Синод устанавливает факт, достаточно очевидный, что это "христианство" не тождественно учению Церкви, и публично свидетельствует, что Толстой сам поставил себя вне Церкви своими кощунствами и антицерковными сочинениями. Тем не менее, в обществе звучал хор голосов, упрекавших Церковь в нетерпимости и в оскорблении великого писателя...

Дебаты в Собраниях начались рефератом Д. Мережковского, который тогда как раз работал над книгой "Лев Толстой и Достоевский". Мережковский указал, что война писателя против Церкви - только звено в его тотальном отрицании культуры. "В толстовском нигилизме вся послепетровская культурная Россия, по выражению Достоевского, "стоит на какой-то окончательной точке, колеблясь над бездной". Думая, что борется с церковью, то есть с историей, с народом, за свое спасение, - на самом деле борется он за свою погибель: страшная борьба, похожая на борьбу самоубийцы с тем, кто мешает ему наложить на себя руки" [17].

Мережковский отнюдь не оспаривал правоту синодального "определения" и соглашался с тем, что Церковь, в конце концов, должна была перед всеми засвидетельствовать, что Толстой как мыслитель отпал от христианства. Сам докладчик в своих работах называл Толстого великим язычником, "ясновидцем плоти". Но в соответствии со своей диалектической схемой: язычество (плоть), христианство (дух) и их синтез в некоем "Третьем Завете" - высказывал предположение, что Толстой как художник может быть принят Церковью, ибо он своим "язычеством" восполняет христианство, подобно тому, как его обогащало язычество античное.

Характерно, что основные дебаты по этому вопросу развернулись не в связи с учением Толстого, а вызваны были вопросом: насколько Синод имеет право выражать дух и учение Церкви? Подчеркивалось, что Синод есть по существу государственное учреждение, введенное Петром I, а не строго церковное.

В те годы началось движение за восстановление Патриаршества как власти, более каноничной для Церкви, чем Синод. По этому поводу Тернавцев заметил, что и Патриархов ставили цари, что и без Патриаршества Русская Церковь жила полной жизнью и имела великих подвижников.