Таким образом, повсюду, и в Боге, и в человеке, воля соответствует природе, т. е. вообще воля составляет неотъемлемое свойство духовной природы, почему и называется
Этими двумя выводами Максим опровергает, между прочим, два довольно неглубокие возражения Пирра[300]
, направленные против рассматриваемого основоположения диофелитизма и основанные на произвольном смешении воли как прирожденной душе способности с объектом воли и с личным направлением воли в каждом из нас, как со способом ( = modus) применения природной способности.Что же такое «природная» воля, как широка область, захватываемая этим понятием? Во многих местах произведений Максима находим следующее совершенно одинаковое определение воли: «природная воля
Здесь, в этом определении, прежде всего, обращает на себя внимание двойственность в названии воли: для выражения одного и того же понятия употреблены два названия: «» и «». В послании к Стефану Дорскому, где (col. 185) это определение приводится точно в таком же виде, Максим разъясняет, что «» и «» — понятия нетождественные. Между ними существует такое же различие, как между «» и «», между «» и «», т. е., согласно со значением самых флексий, «» обозначает известную деятельность души, а «» — обнаружение вовне или результат этой деятельности. Но на деле мы не видим у него следов подобного разграничения. Подобно другим отцам Церкви[302]
, Максим употребляет то и другое понятие как совершенно однозначащие[303], хотя отдает явное предпочтение «» перед «»[304].В приведенное определение природной воли входят две существенные черты, характеризующие волю как таковую. Первая черта — природная воля есть сила стремления к сообразному с природой; другая — воля, как таковая, характеризуется теми же самыми свойствами, какие существенно принадлежат разумно одушевленной природе.