Внутренняя молитва совершается в духе и неизмеримо превосходит все внешние молитвы. Бог хочет, чтобы мы молились Ему в духе (Ср. Ин. 4, 23—24). Пока внешние молитвы служат этому, они хороши, когда нет — прекрати их. Все внешнее должно служить внутреннему, подобно тому, как при строительстве собора все внешние труды — доставка камней, закладка фундамента, отделка помещений — служат лишь для его завершения, а он, в свою очередь, лишь для того, чтобы стать Домом молитвы. Так и весь внешний труд делается ради молитвы. И если через него человек пришел к внутренней молитве, то все, что тому послужило, было благом и выполнило свое предназначение.
Пусть же всякий внешний труд служит труду внутреннему и свершению в нас воли Божьей. В этом смысл всего вещного и тварного: все сотворено Богом и во всем творит он из Себя Самого. Может ли в таком случае человек, сотворенный по образу Божию и осознающий себя чадом Божьим, не уподобляться Ему по действию своему, будучи и в силах своих сотворен подобно Богу, и в Боге, и подобным Ему по своей сущности? Благородные творения должны и действовать сознательней и благородней, нежели твари, не наделенные разумом: пусть, уподобляясь, они следуют за Богом как в трудах, так и в созерцании.
Кто так и поступает, тот все, что совершает, делает божественным, и, стало быть, всем, что им движет, обращен к Богу, ко всему же бренному повернут спиной, и труды такого человека делаются через это божественными.
Кто, напротив, пренебрегает таким трудом и оставляет свои божественные силы праздными, тот живет во вред себе, расточая свое время и свою жизнь. Беспомощный перед преходящими силами и влияниями, он сам у себя ворует свое божественное наследство.
такие люди не единомысленны. Быть единомысленным в молитве означает быть равномысленным с Богом. Это означает, что внутренний человек прилепляется к Богу в совершенной и неизменной наполненности Им всех своих мыслей.
Это много более внешней наполненности Богом: это — постоянное внутреннее обретение и уверенность
Возвращаясь в этом состоянии внутреннего присутствия и единства к исполнению своих земных обязанностей, к внешним делам, человек, всецело обращенный во внутренней молитве к Богу, озирает изнутри внешне необходимое — столь же быстро, сколь и совершенно, — как мастер, имеющий в подчинении множество подмастерий и работников, которые трудятся по его указаниям, но сам он не работает. Ему и не нужно постоянно быть среди них, достаточно лишь давать распоряжения и указания, по которым они потом действуют; и все же благодаря его указаниям и мастерству все, что они сделают, считается совершенным им, ибо это более его труд, нежели всех тех, кто сделал эту работу своими руками.
Точно так же поступает и внутренний человек: покоясь во внутреннем состоянии божественного присутствия, он сразу же видит во внутреннем свете внешние задачи и потребные для того силы и указывает им, что следует делать, внутренне же оставаясь погруженным в покой и созерцание Господа, и труд его не мешает его внутренней свободе. Этому внутреннему состоянию служат все внешние труды, и ни один из них не будет чересчур ничтожен, чтобы послужить ему. Подобным же образом хороша всякая многообразность, если она направлена на внутреннее единство.
Именно в этом смысле говорил Павел о corpus misticum, о духовном теле, голова которого — Христос (Ср. Еф. 1, 22—23). У духовного тела или внутреннего человека много членов и органов, каждый из которых имеет собственную задачу и выполняет свою особую работу; но все они принадлежат телу и следуют за головой.
И здесь должно господствовать такое же единомыслие, как в земном теле внешнего человека, в котором ни один член или орган не противостоит другому и не причиняет ему страданий, но, напротив, в них господствуют любовь и забота друг о друге, и каждый все делает для всех, как все для одного.
И это единомыслие внутреннего человека никоим образом не ограничивается им самим, ибо мы все внутренне объединены
На пути к этой высокой цели можно различить три ступени:
Первая ступень внутренней жизни, ведущая в близость к Богу, состоит в том, что человек постоянно обращается внутрь, воспринимая дары Божии.
Вторая — через лишение божественных даров ведет в темноту души.
Третья заключается в просветлении души через соединение духа с Богом.