Церковь небесная и земная

Апостол Павел именует Церковь Невестой Христовой и матерью верующих (ср.: Еф. 5, 22–33). Церковь – Невеста Христова в том смысле, что Он возлюбил Церковь, предал Себя, чтобы сделать из нее Себе непорочную невесту, не имеющую скверны. Церковь – мать верующих в том смысле, что она, находясь в таинственном соединении со Христом, вторым Адамом, рождает чад Божиих через Христа в Духе Святом, подобно тому, как древний Адам через праматерь Еву дал бытие человеческому роду.

Сравнивая жизнь Церкви во Христе с браком, апостол Павел заключает свою мысль словами: Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви (Еф. 5, 32). Жизнь Церкви в своем существе таинственна.

Особенно часто апостол Павел представляет Церковь под образом Тела Христова, пользуясь этим образом для того, чтобы разъяснить таинственную сущность Церкви.

Церковь – Тело Христово в том смысле, что она – живой организм, возглавляемый Христом, который Он питает и греет; все верующие во Христа – члены этого Тела, связанные таинственно как друг с другом, так и с главою Тела – Христом.

У святых отцов часто встречается сравнение земной Церкви с кораблем в море.

Догматическое богословие в разделе о Церкви имеет в виду, главным образом, Церковь в узком смысле этого слова – Церковь земную, Новозаветную, воинствующую. В этом смысле будем принимать Церковь и мы в настоящем изложении учения о ней.

«Веруем, как и научены верить, – говорят первосвятители Востока в своем послании о православной вере, – в так именуемую, и в самой вещи таковую, то есть едину, Святую, Вселенскую, Апостольскую Церковь, которая объемлет всех и повсюду, кто бы они ни были, верующих во Христа, которые, ныне находясь в земном странствовании, не водворились еще в Отечестве Небесном… Одна (Церковь земная) воинствует и находится еще в пути а другая (Церковь Небесная) торжествует уже победу, достигла отечества и получила награду, что последует и со всей Вселенской Церковью»[2]. Достигшие Неба не перестают быть участниками жизни воинствующей Церкви. Апостолы и все святые остаются основанием Церкви. Церковь созидается на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем (Еф. 2, 20). Находясь на Небе, они продолжают быть в общении с верующими на земле.

Такое понимание присуще древней святоотеческой мысли, восточной и западной. Вот слова святителя Иоанна Златоуста: «Опять память мучеников, и опять праздник, духовное торжество. Они страдали, и мы радуемся; они подвизались, и мы ликуем; их венец – общая слава, или лучше, слава всей Церкви. Как, скажешь, это может быть? Мученики суть наши части и члены, но страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены (1 Кор. 12, 26). Венчается голова, и остальное тело ликует. Мы – ноги, мученики – голова; но не может сказать голова ногам: вы мне не нужны (1 Кор. 12, 21). Прославлены члены, но превосходство славы не отчуждает их от союза с остальными частями: ибо тогда особенно они и славны, когда не чуждаются союза с ними… Если Владыка их не стыдится быть нашим Главою, то тем паче они не стыдятся быть нашими членами, ибо в них выражена любовь, а любовь обыкновенно соединяет и связывает разобщенных, несмотря на разность их по достоинству».

Святой Иоанн Кронштадтский в своих «Мыслях о Церкви» пишет: «Признавай, что все святые – старшие братья наши во едином Дому Отца Не бесного, которые с земли перешли на небо, и всегда они в Боге с нами и постоянно нас учат, руководят к жизни вечной посредством составленных ими церковных служб, Таинств, обрядов, поучений, установлений церковных, как – постов, праздников, – и так сказать, вместе с нами служат поют, говорят, поучают, помогают нам в разных искушениях и скорбях; и призывай их как живущих с тобою под одним кровом; прославляй, благодари их, беседуй с ними как с живыми; и ты будешь веровать в Церковь».