«Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-01 (1994)

Для того чтобы овладеть «внутренней силой» — методом «вытягивания нити», мало освоить его применение для отдельных частей тела — важно научиться применять его согласованно. Критерием правильности согласованного применения метода, его соответствия принципам тайцзицюань является ощущение наполненности энергией во время занятий, желание заниматься и заниматься. Если же метод применяется неправильно, то энергия рассеивается, интерес к занятиям угасает. Согласование движений рук и ног должно исключать параллелизм, то есть «наполненность» или «пустота» («пустотность») не могут присутствовать и в руках, и в ногах одновременно. В верхней и нижней частях тела должен поддерживаться баланс «наполненности» и «пустоты», в противном случае неизбежны ошибки. Подобное же требование предъявляется к соотношению «наполненности» и «пустоты» в различных частях рук — кистях, локтях, плечах. Если толковать это требование расширительно, то в любой точке каждой части тела должен поддерживаться баланс «наполненности» и «пустоты», иными словами, на каждом участке тела должны пропорционально присутствовать «пустота» и «наполненность». Выполнение этого требования будет соответствовать основному принципу тайцзицюань: «инь не покидает ян, ян не покидает инь, инь и ян поддерживают друг друга». Что же касается согласования движений рук и глаз, то взгляд не должен быть устремлен на руку или ее части, а должен быть направлен в ту сторону, куда предполагается наносить главный удар, или туда, откуда может последовать атака противника. На кисть можно поглядывать только краешком глаза. Во время выполнения одиночных упражнений надо представить перед собой реального противника и «смотреть» на него. И конечно, главную роль играет «вытягивание нити* корпусом. Именно применение метода «вытягивания» для корпуса в значительной мере определяет выполнение «вытягивания» другими частями тела. Эта мысль подтверждается и некоторыми постулатами тайцзицюань: «поясница управляет ногами», «управление исходит из поясницы», «всякое движение начинается в пояснице».

6. О «тринадцати способах»[3] в целом

«Тринадцать способов» тайцзицюань включают: «отражение», «откатывание», «нажатие», «толкание», «протискивание», «расщепление», «локтение» (удар локтем), «опирание», «наступление», «отступление», «смотрение влево», «взор вправо», «устойчивость». Все приемы и позы тайцзицюань содержат те или иные «способы», и главная цель — выполнение комплексов и упражнений «толкание руками» — заключается в овладении «тринадцатью способами». В связи с этим чрезвычайно важным является правильное понимание того, что они из себя представляют. Принято считать, что первые восемь «способов» относятся к движениям рук, а остальные пять — к движениям ног. Поэтому говорят: «Руки несут восемь триграмм, ноги идут по «пяти первоэлементам». По нашему мнению, «смотрение влево» и «взор вправо» следует рассматривать как «движения» глаз, а «центральную устойчивость» — как «движения» тела.

Следует отметить, что «опирание» может осуществляться не только руками, но и бедром, коленом и ягодицами. Что же касается «откатывания», то это движение зачастую трактуют неправильно. Например, во время отработки упражнения «шесть блокировок, четыре запирания» школы Чэнь обычно левая рука выполняет «обратное вытягивание» до уровня глаз, а правая рука, «поддерживающая» левый локоть соперника, перемещается влево рядом с левой рукой.

Это неверно. Правильнее было бы левой рукой, «прилипшей» к талии, выполнить «прямое вытягивание» внутрь, а правой рукой, расслабленной в плече, и локтем выполнить «прямым вытягиванием» обрушивающий удар вниз наружу так, чтобы участком кисти между ладонью и запястьем «попасть» в верхнюю внешнюю часть локтевого сустава левой руки соперника, обращая внимание на то, чтобы локоть (не кисть) был вобран.

7. «Знак (монада) великого предела» и тайцзицюань

Для того чтобы понять, какая же внутренняя связь существует между тайцзицюань и «знаком великого предела», взгляните на три нижеследующих рисунка (А, Б, В).

Все три рисунка объединяет следующее.

а) Везде присутствует черное и белое поле, следовательно, тайцзицюань нельзя считать «мягким» видом кулачного боя «чистого инь», точно так же как его нельзя считать «жестким» («твердым») видом кулачного боя «чистого ян». В тайцзицюань присутствуют и «мягкость», и «жесткость», дополняющие друг друга. Второй вывод заключается в том, что ошибочно считать «медленность» и «мягкость» особенностями тайцзицюань. Конечно, на начальном этапе упражнения должны выполняться как можно медленнее, с тем чтобы добиться максимальной правильности движений, научиться полностью расслабляться. Но «медленность» — не есть цель занятий, а всего лишь метод. При другом понимании «медленности» невозможно объяснить, например, такую формулировку: «медленно нанести быстрый удар».