Цивилизационная концепция нового времени

Примат формального представления об Истине в рамках своей традиции над универсальным духовным знанием, которое сокрыто в любой мировой религии, не позволяет религиозно-идейному центру выполнять объединяющую роль в человеческой цивилизации. Та природа, формы которой лишены живых универсальных Смыслов, – это материя (физическая, либо ментальная). Но та природа, формы которой воплощают эти Смыслы, – уже не материальна: это Духовный мир, Родина Жизни. Духовный человек, лишенный религиозной ограниченности, не воспринимает зрительную форму Бога или Его Имя (звуковую форму, образ) за что-то материальное, существующее только в пределах его традиции. Он рассматривает эти атрибуты как посольства Духовного мира в мире материальном. Они только выглядят материальными, подобно тому как посольство иной страны тоже кажется обычным зданием, хотя в нем действует юрисдикция уже другого государства. Многообразие религий дано с целью привести людей разной материальной природы (разных культур и ментальности) к духовному просветлению, к сверх-социальному коду, а не для того чтобы люди замыкались в них. Разница между религиозно-идейным и духовным кодами хорошо объясняется в известной на Востоке аналогии «Руки, указующей на Луну»: человеку рукой указывают на Луну (Бога), но вместо этого человек смотрит на руку (религию). В Духовном мире Всевышний – уже не идея, не религиозное представление, но воспринимаемая чувствами Персона мира отношений, наполненных сакральным Смыслом, и поэтому в личных отношениях Он ближе для каждого, чем даже самые любимые люди. Также в Духовном мире отсутствует материальное время и смерть. Когда-то мы перешли из Духовной природы в материальную, неверно воспользовавшись своей свободой воли, и находимся теперь в состоянии духовной «амнезии», под влиянием маргинального или даже демонического кодов. В основополагающей для общества цивилизационной Концепции должна быть сформулирована суть всех теистических учений мира: она заключается в желании Всевышнего открыть нам духовное знание и вернуть Домой.

Обратимся теперь к происхождению мыслительных кодов из триединства: дух-природа-Бог. Когда дух служит природе (сфере связей и отношений), это – семейно-родовой, биологический код. Когда дух посягает на природу (отношения приносятся в жертву корысти), – это маргинальный код. Когда дух через посягательство на природу отождествляет себя с Богом , – это демоничный мыслительный код. А когда дух служит природе (семейно-общественным отношениям), признавая ее принадлежность Создателю , т.е. без собственнического инстинкта, – то это религиозно-идейный код. Когда же дух служит Богу через природу (отношения с окружающими живыми существами строятся как с семьей Бога, ради Него), то это – сверх-социальный, духовный код. Индивидуализм – это канал демонического влияния, а религия – возможность выхода в сферу духовных отношений. В каждой общности и в каждом человеке действуют все пять кодов влияния на жизнь, но один из них всегда является системообразующим, ключевым. Нерелигиозный человек может чувствовать определенный дискомфорт, встречаясь в тексте Концепции с Богом, как некой ключевой фигурой. Для таких людей дадим дополнительное разъяснение. Мы обсуждаем не религиозное понятие Бога, но Абсолютную Истину . Она открывается каждому через его код, – ключ к жизни. Для кого-то Бог – вожделенная абсолютная власть, для кого-то – материя, дающая удовольствия, для другого – семейная привязанность, без которой он не может жить. Для кого-то Бог – это его символ веры, а есть и такие, кто видят в Нем Личность – главного Участника во всех делах мира, и желают быть частью Его творчества. Поэтому чтобы понять термин «Бог» в концептуальном контексте, нужно сначала ощутить Его как энергию своего кода, а затем увидеть как действуют иные коды влияния на жизнь, соединяя всех нас в едином потоке взаимовлияния и преображения.

V. Сверх-общественная идеология