Читаем Учение дона Карлоса (Практическое использование техник Карлоса Кастанеды) полностью

За исключением случаев, когда психическое заболевание является следствием возникновения опухоли или следствием дефектов генетической структуры, — психически больной тот, кто вошел в неконтролируемый процесс разрушения структуры эго, хотя сам он этого не сознает, и вхождение это совершилось по мотивациям, сходным с мотивациями воина. Это поиск альтернативного способа существования, отказ от больной нормальности, цена приверженности к которой — скука и страдания, если не боль и депрессия. Психически больной находится в отчаянном поиске свободы, что ранее приписывалось великим людям, или тем, кто переживает экзистенциальный кризис. Мы же говорим, что такой человек «выпал из жизни».

Однако тропа, по которой идет психический больной, куда-то ведет. Она ведет к свободе от подавленного существования. Проблема психически больного человека заключается в недостатке Силы, чтобы достичь пункта назначения — свободы.[9]

Разрушение структуры эго у воина

Тропа, по которой воины продвигаются к свободе, может привести их к сумасшествию, но они сходят с ума не теряя себя. Это и есть то, что дон Хуан в «Отдельной реальности» называл «контролируемой глупостью». Люди с заболеванием психики погружаются в безумие не по собственной воле, они неспособны противопоставить этому процессу что-либо. Воины же проходят через процесс разрушения структуры собственного эго не утрачивая внутренней гармонии. Их нормальность исчезает, но в то же время возрастают энергия, контроль и собранность. Им ведом «путь воина» и, вкладывая в него всю свою веру, они используют его для путешествия по миру удивительных событий и тайн. Это мир вызовов и битв, мир созидания. Обладая способностью контролировать свою судьбу, воины могут чрезвычайно эффективно идти по жизни вместе с остальным обществом, и потому их считают обычно «в высшей степени рассудительными людьми».

Если принять во внимания, что мы рождаемся без эго, а у взрослых эго имеется, то, значит, мы подобрали его где-то по дороге. Нас заставили приступить к созданию эго еще в детстве, к совершеннолетию эта работа завершается. Однако, поскольку эго представляет собой наше собственное творение, мы в силах стереть его и создать на его месте другое, создать самим, преднамеренно. С этой точки зрения сталкинг можно рассматривать как искусство повторного обретения себя. В результате поступков не-деяния сталкеры перестают быть рабами какого-то одного способа существования. Напротив, они могут создавать новые способы существования, соответствующие вновь возникающим ситуациям, трансформироваться в согласии с требованиями времени или в целях удовлетворения собственной любознательности.

Введение в упражнения, относящиеся к осознанию смерти

В так называемых современных обществах одним из основных «поступков», на которых строится эго индивидуума, — а также, в соответствии с принципом экстраполяции, «эго» всего общества, — является отрицание смерти.

С раннего детства нас учат забывать тот факт, что все мы собираемся умереть. Это забвение естественным образом помогает бороться сбившими страхами перед неведомым. Однако оно взимает с нас чрезвычайно высокую цену, заставляя забыть магическую природу жизни.

Отрицание смерти широко распространено и преобладает в европейской, а также подобных ей культурах. Однако такое преобладание нельзя назвать повсеместным. Знание о смерти было одной из основных ценностей, определявших человеческую жизнь как на общественном, так и на личном уровне в доколумбовых культурах Американского континента, в частности у древних тольтеков.

В странах первого мира распространен обычай оплачивать полисы «страхования жизни», оплачивать в кредит собственные похороны, передавать собственность по наследству, здесь сильнейшим потрясением является стать свидетелем чьей-то смерти — это лишь несколько примеров, показывающих, как далеко мы зашли в своей привычке считать себя бессмертными. Важную роль в заговоре, цель которого — заставить нас забыть о том, что мы смертны, играют различные религии, продающие' всевозможные варианты жизни на небесах и воскрешения из мертвых, через которые нам предстоит пройти после смерти. Хотя феномен этот распространен не только на Западе, именно здесь он опирается на логику потребительского отношения к жизни и его роль в отрицании реальности смерти наиболее явна и выразительна. Например, приношение даров церкви — поступок по сути своей потребительский, это в большей или меньшей степени бессознательная попытка человека прикупить себе «местечко на небесах». Когда некоторые аспекты восточных религий, такие как, например, заимствованная из индуизма йога, проникают в наш западный мир, то некоторые их элементы, в частности реинкарнация, представляются нам чрезвычайно привлекательными. Более утонченные аспекты — такие, как внутреннее молчание или практика ведения простого образа жизни, — проходят почти незамеченными.

Мы готовы платить любую цену, лишь бы сохранить неприкосновенной веру в личное бессмертие.

Перейти на страницу:

Похожие книги

История Христианской Церкви
История Христианской Церкви

Работа известного русского историка христианской церкви давно стала классической, хотя и оставалась малоизвестной широкому кругу читателей. Ее отличает глубокое проникновение в суть исторического развития церкви со сложной и противоречивой динамикой становления догматики, структуры организации, канонических правил, литургики и таинственной практики. Автор на историческом, лингвистическом и теологическом материале раскрывает сложность и неисчерпаемость святоотеческого наследия первых десяти веков (до схизмы 1054 г.) церковной истории, когда были заложены основы церковности, определяющей жизнь христианства и в наши дни.Профессор Михаил Эммануилович Поснов (1874–1931) окончил Киевскую Духовную Академию и впоследствии поддерживал постоянные связи с университетами Запада. Он был профессором в Киеве, позже — в Софии, где читал лекции по догматике и, в особенности по церковной истории. Предлагаемая здесь книга представляет собою обобщающий труд, который он сам предполагал еще раз пересмотреть и издать. Кончина, постигшая его в Софии в 1931 г., помешала ему осуществить последнюю отделку этого труда, который в сокращенном издании появился в Софии в 1937 г.

Михаил Эммануилович Поснов

Религия, религиозная литература