Читаем Учение дона Карлоса (Практическое использование техник Карлоса Кастанеды) полностью

Итак, упражнение «походка силы» приводит к прекращению внутреннего диалога, открывает нам новые стороны реальности и нашего собственного «я». Достижение состояния «внутренней тишины» посредством физической активности, обретение тончайшего контакта с миром позволяет пробудить новые состояния сознания, осознать свое другое «я». К этим новым возможностям относится и нагуализм.

«Походка Силы» и нагуализм

Иногда, когда идешь «походкой Силы» по незнакомой пересеченной местности, начинаешь чувствовать себя животным: это видно по изменению ритма дыхания, по странному чувству уверенности в себе, по невольно вырывающимся у нас звукам.

Впервые я понял это, когда участвовал в упражнении с группой, двигавшейся индейской цепочкой по склону крутого холма к югу от Мехико ночью, при полной луне. Мы уже два дня занимались упражнениями «за пределами слов» — теми. что мы называем «племенем». Мы двигались в полной тишине, поглощенные тьмой, неслышные, словно тени в родном для них мире. Одетые в странные костюмы два дня не говорившие друг с другом и погруженные в свою работу, мы начали испытывать необычное состояние, когда ни наше прежнее «я», ни наше прошлое уже ничего не значили. Мы стали племенем, и нам нужно было добраться на другую сторону горы, где жило другое племя.

Внезапно я почувствовал непреодолимое желание ускорить шаг. Окружающая растительность слилась в единый фон, мрак вокруг еще более сгустился. Казалось, что-то толкает меня в спину, словно мне нужно было кого-то догнать. Постепенно я перешел на легкую трусцу, и мной овладел новый ритм. Я чувствовал в себе силы бежать и бежать, не останавливаясь, бежать долго. Но я знал, что не могу сделать этого, потому что я был не один, пусть мои товарищи казались всего лишь тенями. Я пытался убедить их принять мой ритм, я «подталкивал» их, до тех пор, пока вдруг то, что толкало меня вперед, не исчезло; у меня началось нечто вроде головокружения. Я ускорил шаг, потом побежал, причем с такой скоростью, с какой не бегал и по ровной местности при свете дня. Дыхание было глубоким и свободным, из губ вырывались какие-то странные хрипы и стоны. Я превратился в животное, мчащееся ночью по горам, в настоящее животное. Тени вокруг внезапно обрели новый смысл: почему-то мне казалось, что мое поведение естественно, это был мой мир. Я родился для того, чтобы жить в нем, просто не знал этого раньше. Меня окружали загадки, но я сразу же находил разгадки к ним. Я чувствовал в себе какие то поразительные силы. Я наслаждался этим новым для меня миром, я превратился в дикое животное, животное без мыслей, без прошлого. Причем я знал, каким именно животным я стал, и чувствовал, что стремился к этому всю мою жизнь.

Не помню, сколько прошло времени, прежде чем я обрел себя и вернулся в мир своих товарищей. Впрочем, меня не интересовало, что они подумали обо мне, о моем поведении. Это зависело от того, насколько у них была развита чувствительность, насколько они умели «видеть». Обычный человек, наверное, испугался бы, но я не сомневался, что со мной случилось именно то, о чем писал дон Хуан: вне наших чувств не существует никакой реальности, реальность и есть то, что мы чувствуем. Итак, в эту ночь, мчась в темноте по склону горы, как дикое животное, я постиг смысл нагуализма.

Новые чувства

Внутренний диалог тесно связан с привычным для нас использованием пяти чувств, но если мы попробуем использовать эти чувства как-то иначе, то сможем достичь состояния тишины.

В современном потребительском обществе зрение можно назвать «царицей чувств». В потребительском обществе наших дней основное воздействие направлено на органы зрения, все рассчитано на зрительный удар, поэтому остальные чувства обычных людей отступают на второй план. Когда мы находимся во власти зрения, мы перестаем прислушиваться к тому, что говорят нам остальные чувства, а зрение становится послушным слугой внутреннего диалога.

Обычная связь чувств и внутреннего диалога может быть выражена следующим образом: глаза — мысль — мир — глаза и так далее. То, что мы видим, и то, как мы это видим, определяется нашим внутренним диалогом, причем таким образом, что мы воспринимаем не совсем то, что находится вне нас, — сначала мы проецируем на эту реальность свои внутренние представления, а потом их же и воспринимаем, даже не подозревая об этом. Мы с детства привыкли к тому, что зрение является самым важным чувством, вот почему, когда нам удается научиться видеть несколько иначе, чем обычно, или изменить иерархию чувств, то мы может добиться прекращения внутреннего диалога. Примером может служить индейская цепочка ночью, когда слух и осязание заменяют зрение и становятся основой восприятия. Любое необычное использование чувств может послужить способом достижения состояния «внутренней тишины».

40. Слушание

Оставайтесь в полном молчании с закрытыми глазами в течение, по меньшей мере, пятнадцати минут, прислушиваясь к окружающим звукам (II-225).

41. Природный поток

Перейти на страницу:

Похожие книги

История Христианской Церкви
История Христианской Церкви

Работа известного русского историка христианской церкви давно стала классической, хотя и оставалась малоизвестной широкому кругу читателей. Ее отличает глубокое проникновение в суть исторического развития церкви со сложной и противоречивой динамикой становления догматики, структуры организации, канонических правил, литургики и таинственной практики. Автор на историческом, лингвистическом и теологическом материале раскрывает сложность и неисчерпаемость святоотеческого наследия первых десяти веков (до схизмы 1054 г.) церковной истории, когда были заложены основы церковности, определяющей жизнь христианства и в наши дни.Профессор Михаил Эммануилович Поснов (1874–1931) окончил Киевскую Духовную Академию и впоследствии поддерживал постоянные связи с университетами Запада. Он был профессором в Киеве, позже — в Софии, где читал лекции по догматике и, в особенности по церковной истории. Предлагаемая здесь книга представляет собою обобщающий труд, который он сам предполагал еще раз пересмотреть и издать. Кончина, постигшая его в Софии в 1931 г., помешала ему осуществить последнюю отделку этого труда, который в сокращенном издании появился в Софии в 1937 г.

Михаил Эммануилович Поснов

Религия, религиозная литература