Как уже говорилось, йога означает "связь". Брахма-сиддхайе значит "самоосознание", а ахам брахмасми значит "я - Брахман, дух". Однако просто осознать свою духовную природу еще недостаточно. Если вы сильно простудились и у вас поднялась температура, то, чтобы окончательно выздороветь, недостаточно просто сбить жар. После того как жар спадет, больному нужно усиленно питаться и набираться сил. Только тогда он сможет снова зажить нормальной, здоровой жизнью, не боясь заболеть вновь. Подобно этому, недостаточно просто осознать свою духовную природу. Совершенства духовного самоосознания (брахма-сиддхайе) достигает только тот, кто занимается духовной деятельностью, бхакти . Философы- майявади считают, что для достижения совершенства достаточно перестать заниматься материальной деятельностью, так же как буддисты, которые говорят о нирване, прекращении материальной жизни. Однако ни те, ни другие не предлагают ничего взамен. Их философия сводится к тому, что материальное тело, состоящее из материальных элементов, является источником всех наших бед и страданий. Материальное тело состоит из земли, воды, воздуха, огня, эфира, ума, интеллекта и эго, поэтому буддисты говорят: "Пусть земля соединится с землей, вода - с водой, огонь - с огнем, в результате от нас не останется ничего, и тогда мы достигнем нирваны ". Они предлагают разобрать дом материального тела на составляющие части и таким образом слиться с небытием, в котором нет ни наслаждений, ни страданий. Анализируя природу материального бытия, буддисты приходят к заключению, что в материальном мире нет ничего, кроме боли. Даже за так называемые наслаждения нам приходится расплачиваться страданиями, поэтому они делают вывод, что если мы хотим избавиться от всех страданий, то должны избавиться от материального тела. Майявади говорят примерно то же самое. Согласно их теории, источником страданий живого существа является материальная деятельность, поэтому, чтобы избавиться от страданий, нужно прекратить всякую деятельность. Майявади часто приводят пример с кувшином. Они говорят, что вода, льющаяся в кувшин, издает звук, только пока он пустой. Когда кувшин полон, звук исчезает. По аналогии с этим они утверждают, что тому, кто полностью осознал Брахман, больше не нужны ведические мантры и гимны. Таким образом, философия майявади мало чем отличается от философии буддистов. Одни говорят, что в основе мироздания лежит пустота, а другие провозглашают материальный мир ложным (митхья) . Но ни то ни другое не поможет нам. Это всего лишь теории, не имеющие никакого отношения к практической жизни. Практическая рекомендация сформулирована в данном стихе: бхактйа бхагаватй акхила-атмани - Бхагаван вездесущ.
эко 'пй асау рачайитум джагад-анда-котим
йач-чхактир асти джагад-анда-чайа йад-антах
андантара-стха-параману-чайантара-стхам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
"Я поклоняюсь Личности Бога, Говинде, который одной из Своих полных частей входит в каждую вселенную и в каждый атом, пронизывая все мироздание Своей беспредельной энергией" (Б.-с., 5.35). Поэтому в данном стихе Девахути называет Бхагавана акхилатмой . Находясь в одном месте, Он в то же время является вездесущим. Кришна никогда не покидает Своей обители, но вместе с тем Он пребывает всюду. Не думайте, что если Кришна находится в каком-то одном месте, то Он не может быть где-нибудь еще. Мы, материально обусловленные существа, не способны одновременно находиться на работе и дома, но это не относится к Кришне. Голока эва нивасатй акхилатма-бхутах . Кришна всегда пребывает на Голоке Вриндаване, и вместе с тем Он андантара-стха-параману-чайантара-стхам - находится в каждом атоме материальной вселенной. Вселенная существует благодаря Гарбходакашайи Вишну. Материальный мир состоит из бесчисленного множества вселенных, и деятельность каждой из них обеспечивает Гарбходакашайи Вишну. Предоставленная сама себе, материя не способна действовать целенаправленно. У нас нет никаких оснований думать, что планеты оказались каждая на своем месте по воле случая. За всем, что мы видим вокруг себя, стоит разум Господа, поэтому Его называют акхилатмой, Сверхдушой.