Учение о запредельном. Сутра сердца

Если человек, живущий на первой ступени (в физическом теле) посмотрит на что-либо, то увидит нечто со своей позиции. Человек, живущий только физически, смотрит на вас, а видит только ваше тело, и больше он увидеть не в силах. Ваше мировосприятие зависит от того, откуда вы смотрите.

Сексуально озабоченный человек, увлеченный сексуальными фантазиями, смотрит только со своей точки зрения. Голодный человек тоже смотрит лишь со своей точки зрения. Посмотрите на себя. Вы смотрите на мир, но каждый раз при этом одни и те же вещи кажутся вам разными, потому что вы меняетесь. Утром мир кажется немного более красивым, чем вечером. Утром вы свежи, вы вернулись из глубокого продолжительного сна без сновидений.

Вы вкусили нечто запредельное, хотя и бессознательно. Поэтому утром все кажется вам прекрасным. Люди более сострадательные, любящие, чистые и невинные именно утром. Когда наступает вечер, те же самые люди становятся более развращенными, хитрыми, лукавыми, уродливыми, агрессивными, бесчестными. Сами люди не изменились, но утром они были очень близки запредельности. До вечера они очень долго жили в земном, физическом, суетном мире и сосредоточились на нем.

Совершенен тот, кто может легко пройти все семь чакр. Свободен тот, кто не зациклен ни на какой-либо точке, кто подобен компасу, может приспособиться к любой точке зрения. Такого человека называют муктой, поистине свободным. Он может жить во всех измерениях, но остается непривязанным к ним. Его чистота никогда не утрачивается, она принадлежит запредельности.

Будда может коснуться вашего тела и исцелить его. Будда может стать телом, но он свободен. Он может стать умом, может разговаривать с вами и объяснять вам разные вещи, но никогда не ограничен одним лишь умом. Будда остается за пределами ума; он управляет им так же, как вы управляете автомобилем, но вы же никогда не превращаетесь в автомобиль. Будда использует все ступени, но представляет собой сразу всю лестницу. В конечном итоге его восприятие всегда запредельно. Такова его природа.

«Авалокита» означает того, кто смотрит на мир из запредельности.

Авалокитешвара, святой господь и бодхисатва, жил согласно мудрости, которая вышла в запредельность.

Сутра говорит, что состояние запредельности не устойчиво, а представляет собой движение, процесс, похожий на речной поток. Это не существительное, а глагол. Оно все время раскрывается. Поэтому в индуизме данное состояние называют лотосом с тысячью лепестками, где слово «тысяча» обозначает просто бесконечность, служит символом бесконечности. Лепесток за лепестком постоянно раскрываются, и так без конца. Путешествие начинается, но никогда не заканчивается. Это вечное паломничество.

Авалокитешвара, святой господь и бодхисатва, жил согласно мудрости, которая вышла в запределъность.

Он тек подобно реке в запредельный мир. Его называют священным господом и бодхисатвой. На санскрите слово «ишвара» означает священного бога. Ишвара тот, кто озолотился собственным богатством, чьи богатства берут начало в его природе. И никто не может отнять или украсть их, их невозможно утратить. Все богатства, которыми вы обладаете, можно потерять; их могут украсть. Они будут вами утрачены, так как однажды придет смерть и отнимет все. Если кто-то нашел этот внутренний алмаз, который и составляет его внутреннее бытие, тогда смерть не может отобрать его. Смерть здесь бессильна. Его нельзя украсть, невозможно потерять. Тогда человек стал ишварой, священным господом. Он стал бхагаваном.

Слово «бхагван» просто обозначает благословенный - человек стал благословенным. Теперь это блаженство вечно принадлежит ему и ни от чего не зависит, оно независимо. Блаженство ничем не вызвано, поэтому его нельзя отнять. Оно беспричинно, свойственно ему по самой своей природе.

Его называют бодхисатвой. Бодхисатва в буддизме - замечательное понятие. Бодхисатва тот, кто стал Буддой, но все еще живет в мире времени и пространства, чтобы помочь другим людям. Бодхисатва означает сущностного Будду, который готов исчезнуть и уйти в нирвану. Не надо ничего решать, все его трудности разрешены. Ему не надо оставаться здесь, но он все еще задерживается. Он уже ничему не может научиться здесь, и все-таки остается. Он сохраняет свою телесную форму, умственную форму, тем самым поддерживая всю лестницу. Он уже вышел в запредельность, но поддерживает всю лестницу, чтобы помогать, просто из сострадания.