Учение о запредельном. Сутра сердца

На Востоке есть три термина. Любопытство здесь называют катахель. Вы ведете себя по-детски, ничего не ставите на карту. Вы просто спрашиваете, почему деревья зеленые, а потом забываете об этом. Если вам никто не отвечает, вы не продолжаете об этом думать. Кто создал мир? Не то, чтобы вы в самом деле интересовались, просто эта мысль витает в вашем уме. Не то, чтобы за ответ на этот вопрос вы были готовы отдать свою жизнь, действительно хотели найти ответ. Ответ не так уж важен для вас.

Поиск на Востоке называют джигияса. Поиск означает, что ваш интерес это уже не просто любопытство. Нечто пустило в вас глубокие корни, стало частью вашей жизни. Вы спрашиваете не просто так, ведь поиск пустил в вас глубокие корни, стал частью вашей жизни. Вы спрашиваете не ради самого вопроса.

И есть еще третий термин, мумукша, у которого нет эквивалента в западных языках. Любопытство это просто забава, поиск становится более научным, а мумукша в буквальном смысле означает желание, страстное желание познать истину.

Любопытство больше никуда не приведет вас, вы останетесь читателем газет, вот и все. Вы каждый день читаете газеты, но это просто любопытство. Затем вы их выбрасываете.

Поиск может сделать вас ученым, философом, логиком, и все же он не сделает вас религиозным, духовным человеком.

Если ваш поиск становится страстным (говоря о страсти, я подразумеваю, что это вопрос заходит о жизни и смерти), если вы не можете успокоиться, пока не узнаете истину, если готовы умереть за нее, только тогда вы можете найти настоящего мастера.

Мастера бывают трех типов: люди, удовлетворяющие ваше любопытство, люди, удовлетворяющие ваш поиск, и люди, удовлетворяющие вашу мумукшу, страстное желание познать истину. Все зависит от вас. Любопытные люди могут пойти к Муктананде или Муну, это тоже нормально. Эти люди не готовы участвовать, они просто наблюдают со стороны. Конечно, они попадают в разные неприятные ситуации.

Один еврей стоял на крышке люка, подпрыгивал и кричал: «Шестьдесят девять, шестьдесят девять, шестьдесят девять!»

Мимо него проходил немец, он спросил: «Что ты здесь делаешь?»

Еврей отошел в сторону и шепнул немцу: «А вы сами попробуйте».

Только немец встал на крышку люка и начал прыгать, как еврей пнул крышку, и немец провалился в колодец.

«Ура! - закричал еврей, снова накрыл колодец крышкой и начинал прыгать. - Семьдесят! Семьдесят! Семьдесят!»

Такова природа любопытства. Кто-то кричит: «Шестьдесят девять!», и у вас возникает мысль: «Что это значит? Что такое шестьдесят девять?» Вы не имеет никого отношения к этому. Если вы хотя бы отчасти бдительны, то обойдете его. Пусть он кричит: «Шестьдесят девять!», это его дело. Почему вы этим интересуетесь?

Но человек это обезьяна. Если кто-то кричит, в вас возникает любопытство. В чем дело? Именно так все и происходит. Муктананда кричат: «Кундалини! Кундалини!» А что такое кундалини? Так шестьдесят девять становится семьюдесятью.

Вы попадаете в ловушку, и очень трудно выбраться из нее, потому что в это дело вовлекается ваше эго.

Одного семилетнего мальчика учили правильно приглашать девочку на танец. Через полчаса он спросил учителя: «А теперь скажите, как от нее избавиться».

Очень просто пригласить девочку на танец; настоящая трудность возникает, когда вы хотите избавиться от нее. Влюбиться очень легко, но вам приходится туго, когда вы хотите избавиться от кого-то. Вы никогда по-настоящему не думали о последствиях.

Если вы идете к кому-то, то вас, возможно, влечет любопытство. Туда идут ваши друзья, соседи, и они говорят: «Какой потрясающий маг!» Поэтому вы должны пойти. Такие вот «шестьдесят девять»... Вас мучает ваше честолюбие, вы болеете, против вас завели дело в суде, у вас очень много трудностей. И тогда вы идете к Бабе. У него есть люди, которые называют его волшебником. Они говорят, что он может вынимать что-то из воздуха, так ваше желание разжигается. Вы думаете: «Если он может создать что-то из ничего, тогда он, может быть, поможет мне в моем судебном деле или исцелит меня от болезни, или поможет мне добиться успеха в жизни».

Так вы попадаете в ловушку. Когда кто-то говорит, что вы идете к ложному мессии, вы защищаетесь, ваше эго негодует. Разве вы можете пойти к ложному мессии? Если туда идете вы, значит мессия настоящий. Этого не может быть, ведь вы человек разумный и интеллигентный. Разве вы можете попасть в ловушку ложного мессии? Это невозможно. И вы попытаетесь доказать, что этот миссия подлинный.

Вы попадаете в собственную ловушку. Когда вы захотите выбраться оттуда, вам будет очень трудно сделать это, потому что ваш плевок возвратится на ваше лицо. Вы называли этого человека величайшим мастером, а затем однажды хотите оставить его. Но как оставить его? Такой поступок противоречит вашим суждениям, здесь все дело в вашем эго.