Учение о запредельном. Сутра сердца

«Лучше накормить одного хорошего человека, чем сто плохих...» Если вы кормите плохого человека, то питаете свою порочность. Если вы кормите хорошего человека, то питаете свою добродетель. Помогите миру стать лучше. Не оставляйте мир таким же, каким узнали его. Сделайте его более совершенным, более красивым. Пусть в нем будет больше песен и радости, пусть в нем будет меньше войн и политиков, пусть в нем будет больше любви и меньше ненависти. В этом заключается смысл слов Будды, когда он советует накормить одного хорошего человека, а не сто плохих.

Лучше накормить того, кто соблюдает пять заповедей Будды, чем тысячу хороших людей.

Кого Будда называет тем, кто соблюдает пять заповедей Будды, панчашилы?

Панчашилы, пять заповедей: отказ от стяжательства, воровства, насилия, лжи, прелюбодеяния. Тот, кто соблюдает эти пять заповедей Будды, не просто хороший человек. Мало того, что он хорошо поступает с другими людьми, помимо соблюдения морали он становится религиозным.

Этим хороший человек отличается от человека религиозного. Хороший человек живет рассудком: он думает, размышляет, пытается найти пути посредством мышления, и чувствует: «Я существую, имею право на существование, значит и у других есть право на существование; мне нравится моя свобода, значит и другим по душе их свобода». Таково его мнение, он думает об этом. Он не религиозен, а очень разумен.

Рассел - хороший человек, ведь он соблюдает правила морали, но он не религиозен. Он будет делать только то, что покажется ему правильным. Но доброта приходит как логика, силлогизм, умозаключение.

Религиозный человек хорош не только из-за мышления. Он становится хорошим в своем бытии, он развивает свою созерцательность. Религиозный человек соблюдает эти пять заповедей. Все они отрицательны: не воровать, не лгать, не прелюбодействовать, не стяжать. Религиозный человек отрицателен, потому что сам он еще не пережил того, что представляет собой истина. Он ощутил чужую истину. Он следует за Буддой, живет рядом с мастером. Он видел, как кто воспламенился, наблюдал, как что-то с кем-то произошло, но ничего подобного еще не случилось с ним самим. Его это привлекают такие вещи, он убежден в истинности таких явлений, и все же он смотрит со стороны, как последователь. Поэтому Будда говорит:

Лучше накормить того, кто соблюдает пять заповедей Будды, чем тысячу хороших людей.

Его подход все еще остается отрицательным, потому что положительной истины можете достичь только вы. Возможно, кто-то достиг ее. Наблюдая за этим человеком, пребывая в глубоком согласии с ним, вы почувствуете, что это в самом деле истина, но вы остаетесь вовне, это не ваш личный опыт.

Вы жаждете и видите, как кто-то возвращается с реки, утолив жажду. Вы определяете по его лицу, по его сияющим глазам, что он утолил жажду. И вы чувствуете, что он нашел источник воды. Вы следуете за ним к реке, и все же вы не утолили жажду.

Но это лучше, чем просто быть хорошим. Тогда вы живете не рассудком, а интуицией. Теперь вы пребываете не только в голове, вы перешли к сердцу.

Найти мастера - единственный способ стать религиозным. Без мастера вы можете в лучшем случае соблюдать нормы морали, будете хорошим человеком, но вы не можете быть религиозным. Неужели вы можете верить тому, чего сами не испытали? Как верить тому, что вы никогда не переживали? Как верить чему-то, если вы сами никогда не видели, чтобы это случилось с кем-то?

При жизни Будды многие люди испытывали душевный трепет, их дух был на высоте, они чувствовали, что жизнь не ограничивается мирскими вещами, что есть нечто большее. Само присутствие Будды, его прохлада, безмолвие, переполняющее блаженство и сострадание, его просветленное сияющее бытие, его вибрации, ведущие вас к новой жизни, открывают двери неизвестного. И все же Будда говорит, что вы следуете, вы еще не умеете возжечь собственный свет. Ваши глаза ослеплены блеском, но вы еще не достигли своего пламени.

Лучше накормить одного сротапанпу, чем тысячу тех, кто соблюдает пять заповедей Будды.

Затем Будда говорит, что лучше накормить одного саньясина. Сротапанна означает саньясин: тот, кто вошел в реку, кто не стоит на берегу и не наблюдает, как другие люди плавают в реке, купаются, веселятся, радуются прохладе реки.

Религиозный человек стоит на берегу. Он видит других людей, купающихся в реке, необычайно радостных, но он еще не набрался мужества для того, чтобы прыгнуть в реку. Он все еще слишком привязан к берегу, миру. Он слишком увлечен обычными, мирскими вещами, то есть деньгами, властью, почетом, семьей, телом, здоровьем, великим множеством суетных дел. Ему еще недостает смелости освободиться.