Учение о запредельном. Сутра сердца

«Скрадагамин» значит тот, юпо вернется.

Скридагамин возносится к небесам (после смерти), возвращается на землю еще раз...

Только один раз... У него еще осталась небольшая, очень слабая зацепка, но здесь все еще есть несколько корней, и он притянется назад к другому материнскому чреву. Он не лишен желаний полностью. Архат совсем лишен всех желаний. Скридагамин вышел за пределы грубых желаний, но тонкие желания все еще присутствуют.

Что такое грубые желания? Желания денег, власти, престижа - все это грубые желания. Желание быть свободным, безмятежным, достичь последней стадии состояния архата тонкие, и все же это желания. Он должен будет вернуться.

За ним следует сротапанна.

Слово «сротапанна» означает тот, кто вошел внутрь, в поток. «Срота» означает поток, а «апанна» - тот, кто вошел. «Сротапанна» значит тот, кто вошел в поток. Он только вышел на путь. Он уже не принадлежит миру, так как стал саньясином, вошел в реку. Океан далек, но он вошел в реку, начал странствие.

А если путешествие началось, значит оно закончится. Как бы ни был далек океан, он все равно достижим. Подлинная трудность существует у тех, кто еще не вошел в поток. Они стоят на берегу. Эти мирские люди, стоят на берегу. Саньясин, бхикку, это тот, кто вошел в реку. Он хорошо знает, что океан далек, но половина путешествия уже завершена только потому, что он вошел в поток.

Сротапанна умирает и рождается семь раз, а в конечном итоге достигает состояния архата.

Все это просто символы. Не воспринимайте их буквально, это просто символика. «Семь» значит не конкретно семь, а то, что он умрет много раз и также много раз родится, но его лицо будет обращено к океану. Он вошел в Ганг, путешествие началось.

Отделить страсти от человека это все равно как отсечь конечности, которые никогда уже не понадобятся.

Будда сказал, что в речах об освобождении от страстей подразумевается, что это все равно как отсечь себе руку, тогда вы уже не можете пользоваться ею. Или кто-то забирает у вас глаза, тогда вы уже не можете видеть. Человек, готовый войти в поток, сам совершил над собой насилие, отсек свои страсти. Он говорит: «Я не стану снова пользоваться ими».

Помните о том, что это не подавление с точки зрения фрейдистской психологии. Человек не подавляет страсти, а просто уводит из них свою энергию. Секс остается, он не подавляется, просто человек больше не взаимодействует с областью секса.

Различие очевидно. Если вы, испытывая половое влечение, подавляете его, боретесь с ним, не возвышаетесь над ним, то остаетесь с ним на одном уровне. Если вы боретесь с сексом, то продолжаете цепляться за него, а значит продолжаете бояться его.

Будда советует просто не взаимодействовать с областью секса. Половое влечение возникает. Что тут поделаешь? Будда призывает просто наблюдать. Пусть оно будет. Влечение придет и уйдет. Оно будет колебаться в вашем уме, пытаясь увлечь вас, вы же остаетесь наблюдателями, не позволяете проявиться бессознательности, иначе влечение утащит вас. Вы просто остаетесь наблюдателями.

Будда говорит: «Человек должен быть просто осознанным. Тогда человек похож на дом, в котором горят светильники, где зажжены лампы, куда боятся залезать воры. Когда нет ламп, в доме царит тьма, и воры могут запросто забраться в него. Человек, который становится по-настоящему осознанным, подобен дому, в котором у дверей стоит стражник, абсолютно бдительный, где зажжены светильники. Ворам трудно залезть в такой дом, им не хватит смелости».

То же самое происходит, когда вы осознанны: у вас есть стражник. Когда вы осознанны, ваш дом освещен. Страсти не могут войти в вас. Они могут прийти и покрутиться вокруг да около. Они попытаются убедить вас, но если вы просто наблюдаете, они исчезнут сами собой, потому что они живут с вашей помощью. Не боритесь со страстями и не потворствуйте им, а просто оставайтесь осознанными. Тогда со временем они отпадут сами, как отсеченные члены.

Если вы начинаете бороться, то создаете другую трудность. Вместо того чтобы потворствовать, вы начинаете подавлять. Трудность не решена, изменилось лишь ее название.

К одному врачу принесли мертвецки пьяного человека, и он стал лечить его.

«Если пациент еще раз увидит зеленого змия, дайте ему это лекарство», - велел он медсестре.

По прошествии некоторого времени он возвратился и увидел, что его пациент снова бредит, но медсестра не дала ему лекарство.

«Разве я не велел вам дать ему лекарство, если он снова увидит зеленого змия?» - рассердился врач.

«Но он не видел зеленого змия!» - воскликнула медсестра.

«Вы уверены?»

«Вполне! Он увидел каких-то красных лягушек!»

Не важно, увидели вы зеленого змея или красных лягушек, все равно вы пьяны.