Учение о запредельном. Сутра сердца

Поэтому, о Шарипутра, в пустоте нет пи формы, пи чувства, пи восприятия, ни побуждения, ни сознания; нет ни глаза, ни уха, ни носа, пи языка, пи тела, ни ума; нет ни формы, ни звука, ни запаха, пи вкуса, ни объектов ума; нет элементов зрения и прочего до тех пор, пока мы не придем к элементу сознания не-ума. Там нет невежества, прекращения невежества и прочего до тех пор, пока мы не придем к тому, что нет распада и смерти, нет прекращения распада и смерти. Нет страданий, происхождения, остановки, пути. Нет познания, достижения и недостижимости.

Вот по-настоящему революционное утверждение.

«Поэтому, о Шарипутра...» Сначала мы должны понять слово «поэтому». Оно весьма уместно как силлогизм, логическое утверждение. Ему не предшествовали аргументы. Будда говорит «Поэтому, о Шарипутра».

Ученые гадали о причине, по которой он использует слово «поэтому». «Поэтому» - часть силлогизма: «Все люди смертны; Сократ - человек, поэтому Сократ смертен». Такова логика. Но не было ни предложения, ни аргументации, и вдруг Будда говорит: «Поэтому». Откуда это слово?

Ученые не могут понять это, потому что внешнего спора не было. Зато был диалог между точкой зрения Будды и Шарипутры. Возникло понимание. Шарипутра слушал, как Будда говорил о пустоте, ничто, и поднялся до этого уровня.

Оно может возникнуть в вас; вы почувствуете его крылья рядом с вами.

Будда посмотрел ему в глаза и почувствовал, увидел, что Шарипутра понял - спор может продолжаться. Но на поверхности спора не было. Не было ни дебатов, ни дискуссий, но был диалог. Диалог шел между двумя энергиями: Буддой и Шарипутрой. Возникло единство, и они встретились. На этом мосту, в миг единения, Шарипутра заглянул в пустоту Будды. И Будда сказал Шарипутре: «Поэтому... Ты увидел, Шарипутра, теперь я могу подробнее описать это явление. Теперь я могу сказать тебе то, что раньше сказать было нельзя».

Поэтому, о Шарипутра, в пустоте нет ни формы, ни чувства, ни восприятия...

Дело в том, что некому чувствовать - откуда же взяться чувству? Когда нет эго, нет и чувства, знаний, восприятия. Формы не возникают, потому что небо совершенно безоблачно. Вы можете увидеть форму в облаке. Вы замечали когда-нибудь, что облако кажется слоном, затем меняет форму, походя на лошадь, затем на что-то еще, продолжает меняться? Облако принимает очень много форм.

Но вы когда-нибудь видели форму, возникающую в чистом небе? В нем никогда не возникает ни одна форма.

Нет ни формы, ни чувства, ни восприятия, ни побуждения...

Когда нет никого внутри, разве может возникнуть побуждение, желание?

Нет сознания...

Когда нет содержания, когда нет объекта, субъект тоже исчезает. Сознание объекта уже не найти.

Нет ни глаза, ни уха, ни носа, ни языка, ни тела, ни ума...

Будда говорит: «Все исчезает в этой пустоте, Шарипутра. И теперь ты можешь понять, Шарипутра, поэтому я говорю об этом. Ты увидел суть! Ты заглянул в меня! Ты стоял на самом краю пропасти, заглянул в бездну, в вечную и бесконечную глубину».

Нет ни формы, ни звука, ни запаха, пи вкуса, ни объектов ума; нет элементов зрения и прочего до тех пор, пока мы не придем к элементу сознания не-ума.

Когда вы пребываете в этом состоянии, то не можете даже сказать, что вы находитесь в состоянии небытия, потому что, стоит вам сказать об этом, и вы уже вернулись.

До тех пор, пока мы не придем...

Если вы говорите: «Я пережил пустоту», значит вы вернулись в мир форм. Ум снова начал действовать. В это мгновение вы не отдельны от пустоты - как же вы можете сказать, что переживаете пустоту? Ничто это не объект; оно не отделено от вас, и вы не отделены от него. Там наблюдатель и есть наблюдаемое, там объект и есть субъект. Двойственность исчезла.

Там нет невежества...

Там нет ни знаний, ни невежества, потому что невежество может быть, лишь когда вы думаете в терминах знаний. Это сравнение со знаниями. Что вы подразумеваете, называя человека невежественным? Вы сравниваете его с тем, кто знает. Но знаний нет, поэтому не может быть невежества.

Там нет ни невежества, ни прекращения невежества...